德充符
魯有兀者王駘，從之遊者與仲尼相若。常季問於仲尼曰：「王駘，兀者也，從之遊者與夫子中分魯。立不教，坐不議，虛而往，實而歸。固有不言之教，無形而心成者邪？是何人也？」仲尼曰：「夫子，聖人也。丘也，直後而未往耳。丘將以為師，而況不若丘者乎？奚假魯國！丘將引天下而與從之。」常季曰：「彼兀者也，而王先生，其與庸亦達矣。若然者，其用心也獨若之何？」仲尼曰：「死生亦大矣，而不得與之變；雖天地覆墜，亦將不與之遺。審乎無假（瑕）而不與物遷，命物之化而守其宗也。」常季曰：「何謂也？」仲尼曰：「自其異者視之，肝膽楚越也；自其同者視之，萬物皆一也。夫若然者，且不知耳目之所宜，而遊心乎德之和；物視其所一，不見其所喪，視喪其足猶遺土也。」常季曰：「彼為己，以其知得其心，以其心得其常心。物何為最之哉？」仲尼曰：「人莫鑒於流水而鑒於止水，唯止能止眾止。受命於地，唯松柏獨也在，冬夏青青；受命於天，唯舜獨也正，幸能正生，以正眾生。夫保始之徵，不懼之實； 勇士一人，雄入於九軍。將求名而能自要者，而猶若是，而況官天地，府萬物，直寓六骸，象耳目，一知之所知，而心未嘗死者乎！彼且擇日而登假，人則從是也。彼且何肯以物為事乎！」
魯國有一個曾受刖刑（砍腳之刑），叫王駘的人。追隨他的人的人和仲尼（孔子）一樣多。常季問仲尼說：「王駘是獨腳人，從他學習的人，跟你平分魯國。他站起來不教，坐下來不議論。一無所有的人到他那裡，很充實的離開。難道真的有不言之教，心領神會的教法嗎？他到底是怎麼樣的人？」仲尼說：「先生（王駘）是聖人。我一直沒有機會去拜候。我都願以他為師，何況不如我的人？何只魯國？我願引領天下人追隨他。」常季說：「他是獨腳人，居然讓先生折服，顯然與常人大有分別。如果是這樣，他有何特別？」仲尼說：「死生是大變，卻不能改變他。天翻地覆，也不至迷失。了解無瑕的真理，不因物改變而跟著改變。讓物自然變化而守住理的根本。」常季說：「什麼意思？」仲尼說：「從差異的地方著眼，肝和膽（的差別）跟楚國和越國（一般大）。著眼於相同之處，萬物都是一樣的。做到這一點，則無意於聲色之樂，而遊心於德之間。萬物只見同一，而不見失去的（腳）。他把少了腳，視如廢土。」常季說：「他也只能修己。只不過以他的智慧，求得他的心。再從他的心，求得恆常不變的心（真理）。大家為什麼如此尊崇他？」仲尼說：「人不用流水做鏡子，而是用止水做鏡子。只有靜止的才能讓圖影靜止。從地下長出來的（植物），只有松柏常在，四季長青。長在地上的（人），只有舜至為端正。舜能正他的心性，故能感化使眾生皆能正。能保持本始徵象（保守本性），不外乎不懼怕。勇士可以坦然不懼面對九軍，為了求功名自我激勵的人，都可以做到這一點。何況是師法天地，心藏萬物，把身軀視為寓所，把耳目視為工具，盡他的智慧了解一切，可是心卻從來不死的人（當然可以保始）。他可以指日而登天，人們因此而追隨他。他又怎會在乎任何東西？」
申徒嘉，兀者也，而與鄭子產同師於伯昏無人。子產謂申徒嘉曰：「我先出則子止，子先出則我止。」其明日，又與合堂同席而坐。子產謂申徒嘉曰：「我先出則子止，子先出則我止。今我將出，子可以止乎，其未邪？且子見執政而不違，子齊執政乎？」申徒嘉曰：「先生之門，固有執政焉如此哉！子而說子之執政，而後人者也！聞之曰：『鑒明則塵垢不止，止則不明也。久與賢人處則無過。』今子之所取大者先生也，而猶出言若是，不亦過乎？」子產曰：「子既若是矣，猶與堯爭善，計子之德不足以自反邪。」申徒嘉曰：「自狀其過以不當亡者眾，不狀其過以不當存者寡。知不可奈何而安之若命，唯有德者能之；遊於羿之彀中，中央者，中地也；然而不中者，命也。人以其全足笑吾不全足者多矣，我怫然而怒；而適先生之所，則廢然而反。不知先生之洗我以善邪！吾與夫子遊十九年矣，而未嘗知吾兀者也。今子與我遊於形骸之內， 而子索我於形骸之外，不亦過乎？」子產蹴然改容更貌曰：「子無乃稱！」
申徒嘉是獨腳人。他和鄭子產跟隨伯昏無人學習。子產跟申徒嘉說：「我先出去，你就稍待。你先走，我將稍待（以免並行）。」第二天，又同堂而坐。子產告訴申徒嘉說：「我先出你就稍待。你先出我將稍待。現在我要出去，你可不可以稍待？何況你見到官員（子產是官員）而不避讓，難道你可以和官員平行嗎？」申徒嘉說：「先生的門下，難道會有你這種官員嗎？你看重自己的官位，看不起別人。我聽說：『鏡子明亮則灰塵不沾，沾了灰塵就不明亮。長久和賢人相處就不會有過錯。』如今你跟先生學習的大知識。卻講這種話，不是太過分嗎？」子產說：「以你的狀況（獨腳），還想跟堯比善嗎？看來你的德行是不足以自省。」申徒嘉說：「說自己的過錯不至於砍腳的人，多著了。說自己的過錯不該有腳的人，卻非常少。知道無可奈何而接受現況，只有有德的人做得到。羿（神箭手）張開了弓（用以比喻刑法），站在他射程之內，必然中箭。不中的人是命大。有腳的人笑我沒腳，多著了。我非常生氣。到了先生這裡，怒氣全消。不知道先生是否用善來清洗我。我跟隨先生十九年，他從來不覺得我沒腳。現在你和我以身體內（道德，心靈）相交，你卻注重我的外表。不是太過分了？」子產臉色忽然改變說：「（我錯了）請別說了。」
魯有兀者叔山無趾，踵見仲尼。仲尼曰：「子不謹，前既犯患若是矣。雖今來，何及矣！」無趾曰；「吾唯不知務，而輕用吾身，吾是以亡足。今吾來也，猶有尊足者存，吾是以務全之也。夫天無不覆，地無不載，吾以夫子為天地，安知夫子之猶若是也！」孔子曰：「丘則陋矣！夫子胡不入乎，請講以所聞！」無趾出，孔子曰：「弟子勉之！夫無趾，兀者也，猶務學以復補前行之惡，而況全德之人乎！」
魯國有一個缺腳人叔山外號無趾。多次來見仲尼。仲尼說：「你不謹慎，犯了錯誤以致到這地步。現在來，也來不及了。」無趾說：「我因為不懂事，看輕我的身體，以致失去了腳。我現在來，因為世上有在乎腳的人，我想讓他們能保全。天無所不覆，地無所不載，我把先生視為天地，怎知先生會如此說。」孔子說：「我錯了。先生請進來，把你所知道的告訴我。」無趾走後，孔子說：「弟子們切記。無趾是沒腳人，還是努力學習以改前非，何況身體健全的人。」
無趾語老聃曰：「孔丘之於至人，其未邪？彼何賓賓以學子為？彼且蘄以諔詭幻怪之名聞，不知至人之以是，為己桎梏邪？」老聃曰：「胡不直使彼以死生為一條，以可不可為一貫者，解其桎梏，其可乎？」無趾曰：「天刑之，安可解！」
無趾告訴老聃說：「孔丘要說是至人，難道還未達到嗎？他為何頻頻向你求教？他希望以奇特的言說出名，卻不知道至人認為，名會把自己鎖住嗎？」老聃說：「何不讓他了解死生為一，可與不可相通（的真理），去解除枷鎖。辦得到嗎？」無趾說：「這是上天所加的刑，怎能解得了。」
魯哀公問於仲尼曰：「衛有惡人焉，曰哀駘它。丈夫與之處者，思而不能去也。婦人見之，請於父母曰『與為人妻，寧為夫子妾』者，十數而未止也。未嘗有聞其唱者也，常和人而已矣。無君入之位以濟乎人之死，無聚祿以望人之腹；又以惡駭天下，和而不唱，知不出乎四域，且而雌雄合乎前，是必有異乎人者也。寡人召而觀
之，果以惡駭天下。與寡人處，不至以月數，而寡人有意乎其為人也；不至乎期年，而寡人信之。國無宰，寡人傳國焉。悶然而後應，氾而若辭。寡人醜乎，卒授之國。無幾何也，去寡人而行，寡人卹焉若有亡也，若無與樂是國也。是何人者也？」仲尼曰：「丘也嘗使於楚矣，適見㹠（豚）子食於其死母者，少焉眴若，皆棄之而走。不見已焉爾，不得類焉爾。所愛其母者，非愛其形也，愛使其形者也。戰而死者，其人之葬也不以翣資；刖者之屨，無為愛之；皆無其本矣。為天子之諸御，不爪翦，不穿耳；取妻者止於外，不得復使。形全猶足以為爾，而況全德之人乎！今哀駘它未言而信，無功而親，使人授己國，唯恐其不受也，是必才全而德不形者也。」哀公曰：「何謂才全？」仲尼曰：「死生、存亡、窮達、貧富、賢與不肖、毀譽、飢渴、寒暑，是事之變、命之行也。日夜相代乎前，而知不能規乎其始者也。故不足以滑和，不可入於靈府。使之和、豫、通，而不失於兌；使日夜無卻，而與物為春，是接而生時於心者也。是之謂才全。」「何謂德不形？」曰：「平者，水停之盛也。其可以為法也，內保之而外不蕩也。德者，成和之脩也。德不形者，物不能離也。」
魯哀公問仲尼說：「衛國有一個醜人，叫哀駘它。男人和他相處，感念他而不能離去。女人見到，向父母說：『不做別人的妻，情願做他的妾』的人，有十多人而且還在增加。從未聽他主唱歌曲，只是與人相和。他沒有君王的地位可以致人於死，沒有財富可以飽人之腹。又以貌醜名揚於外，只和而不唱，名聲不出城周圍，男女都與他親近。他必有與他人不同的地方。我把他找來，果然醜得很。相處不到一個月，我已了解他的為人。不到一年，我已信任他。國家沒有宰相，我讓他宰國。他面有難色的回應，很不在意的像在推辭。我覺得丟人，終於讓他宰國。可是過不久離我而去。我悲傷，像失落了東西。好像國內找不到讓我快樂的人。他到底是怎樣的人？」仲尼說：「我曾到楚國，見到小豬在死去的母豬身上吃奶。過不久驚慌的逃開了。是因為（生死豬）不能交流呢？還是（生死）不同類呢？愛他的母親，不是因為他的外形，而是帶動外形的（精神）。戰死者，葬時不配帶軍用的羽飾（因為已失去武氣）。沒腳人對鞋子，沒理由愛它。都是因為失去了源本。天子的御女，不修指甲，不穿耳洞（保全自然）。婚娶後只能在宮外做事，不復在宮內任職
。（君王對）保全外形尚且如此重視，何況保全德行？現在哀駘它，不用講話即為人所信，無功而使人親近。能令人把國事委託給他，還唯恐他不接受。必然是才全而德不形於外的人。」哀公說：「什麼叫才全？」仲尼說：「生死存亡，窮達富貴，賢與不肖，詆毀讚譽，飢渴，寒暑這些變化，都是天命（自然）所致。日夜更換，卻不能探求他的始點（自然規律）。（不可因自然變化）而擾亂德性，打攪心靈。保持和悅的心性，順乎自然而動，（這樣做）卻不影響愉悅。讓日夜自然交替，把春風帶給萬物，這是能使人心常沐春風的人。這叫才全。」「什麼是德不形於外？」仲尼說：「平是靜水的極致。可以為天下所取法，（平靜的水）內保清靜外不動蕩。（這正是）修德的太和之道。有德而不形於外的人，大家都不能離開他。」
注：有德而不形於外，自能令人趨附。
哀公異日以告閔子曰：「始也吾以南面而君天下，執民之紀而憂其死，吾自以為至通矣。今吾聞至人之言，恐吾無其實，輕用吾身而亡其國。吾與孔丘，非君臣也，德友而已矣！」
哀公日後告訴閔子說：「本來我做君王，維持綱紀（紀律），唯恐人民活不下去（關心民生），我以為這已經很好了。如今我聽聞至人的話，恐怕自己沒有實德，以致輕率行事置國家於危亡之地。我和孔丘不是君臣關係，而是道德之友。」
闉跂支離無脤，說衛靈公，靈公說之。而視全人，其脰肩肩。甕盎大癭說齊桓公，桓公說之，而視全人，其脰肩肩。
闉跂（人名）駝背無唇，去遊說衛靈公，靈公非常欣賞他。而後看到正常人，雖然碩長，不過爾爾。甕盎（人名）長個大瘤，去遊說齊桓公，桓公很欣賞他。而後看到正常人，雖然碩長，不過爾爾。
故德有所長而形有所忘。人不忘其所忘，而忘其所不忘，此謂誠忘。故聖人有所遊，而知為孽，約為膠，德為接，工為商。聖人不謀，惡用知？不斲，惡用膠？無喪，惡用德？不貨，惡用商？四者，天鬻也。天鬻者，天食也。
既受食於天，又惡用人！有人之形，無人之情。有人之形，故群於人；無人之情，故是非不得於身。渺乎小哉，所以屬於人也；謷乎大哉，獨成其天！
德行過人，讓人忘了他的外形。人不忘記他該忘記的（外形），忘記他不該忘記的（德行），這叫做誠忘（真忘）。聖人用心於逍遙，了然知識帶來災孽，規範帶來約束，以道德與人相交，利用技藝營利。聖人不用謀略，何必要智？不自我提升何必約束？無所喪失何須道德？不求物質何用營利？這四者都是天鬻（鬻音祝，通粥，自然提供的），天鬻也就是天所餵食的。既然是天所餵食，又何必需要人？有人的形，沒有人的情。有人形，可以與人合群。無人之情，是非不上身。所以渺小是與人相合（形），浩大的是情與天合（德）。
惠子謂莊子曰：「人故無情乎？」莊子曰：「然。」惠子曰：「人而無情，何以謂之人。」莊子曰：「道與之貌，天與之形，惡得不謂之人？」惠子曰：「既謂之人，惡得無情？」莊子曰：「是非吾所謂情也。吾所謂無情者，言人之不以好惡內傷其身，常因自然而不益生也。」惠子曰：「不益生，何以有其身？」莊子曰：「道與之貌，天與之形，無以好惡內傷其身。今子外乎子之神，勞乎子之精，倚樹而吟，據槁梧而暝，天選子之形，子以堅白嗚。」
惠子問莊子說：「人應該無情嗎？」莊子說：「是的。」惠子說：「人如果沒有情感，怎能稱之為人？」莊子說：「道賦予他外貌，天賦與他形質。怎能說不是人？」惠子說：「既說是人，何能無情？」莊子說：「這不是我說的情。我所謂無情者，是那些人能不因好惡而傷害自己，經常順乎自然而不著意增長。」惠子說：「不增長，怎能有身體？」莊子說：「道賦予你外貌，天賦與你性情，不以好惡傷害自身。現在你把神用於身外，勞累你的精氣，倚樹吟詠，靠枯梧桐（桌子）而眠。天給了你外形，你卻為爭辯堅石、白石這類小事傷精神。」
讀後：外形只帶來第一印象。內涵（德）才是影響他人最重要的資質。