大宗師
知天之所為，知人之所為者，至矣。知天之所為者，天而生也，知人之所為者，以其知之所知，以養其知之所不知，終其天年而不中道夭者，是知之盛也。雖然，有患。夫知有所待而後當，其所待者特未定也。庸詎知吾所謂天之非人乎？所謂人之非天乎？
了解天理，了解人道，是智慧的極致。了解天理，是懂得自然而生的道理。了解人道，是以其智所能了解，推展到智所不能瞭解的，達到天賦的年歲而不夭折，是智的極致。雖然如此（達到極致），還是有憂患。智必須有所本（有所待）才正當，可是所本的卻是無常（智亦須隨境而變）。怎知道我視之為天道的，確實不是人道？我視之為人道的，確實不是天道呢？
且有真人，而後有真知。何謂真人？古之真人，不逆寡，不雄成，不謨士。若然者，過而弗悔，當而不自得也。若然者，登高不慄，入水不濡，入火不熱。是知之能登假於道者也若此。
必有真人，然後有真智。什麼是真人？上古的真人，不違逆少數，不以成功自雄，不用謀略取信。這種人，有過錯不用悔咎，有所成而不自得。到此地步，登高不害怕，入水不濕，入火不熱。「智」能夠達到「道」的人，就是這個樣子。
古之真人，其寢不夢，其覺無憂，其食不甘，其息深深。真人之息以踵，眾人之息以喉。屈服者，其嗌言若哇；其耆欲深者，其天機淺。
古代的真人，睡覺不做夢，醒來無憂慮，不挑美食，內息（呼吸）深沈。真人的息達足底（湧泉穴），常人的息只到喉嚨。一旦議論為人所屈，話語如無教養之人。欲望深重者，天賦（天機）淺薄。
古之真人，不知說（悅）生，不知惡死；其出不訢，其入不距；翛然而往，翛然而來而已矣。不忘其所始，不求其所終；受而喜之，忘而復之。是之謂不以心捐道，不以人助天，是之謂真人。若然者，其心志，其容寂，其顙頯；淒然似秋，煖然似春，喜怒通四時，與物有宜而莫知其極。
上古的真人，沒有愛生惡死的思想。生不喜悅，死不推拒。不知不覺的去了，不知不覺的來了，如此而已。不忘記始點，不祈求終結。欣然接受生，忘記死（的不悅）而視之為回歸天。這就叫不用心智去捐棄道（逐欲而害天理），不用人力助天（以致背道），就是真人。做到這地步，他的心無思，他的容貌平靜，額頭寬大，貌似秋天般蕭殺，內心像春天一般溫暖。喜怒有序（合乎時宜）如四季般運轉。對待事物只求合宜，而不知道有極限。
故聖人之用兵也，亡國而不失人心；利澤施乎萬物，不為愛人。故樂通物，非聖人也；有親，非仁也；天時，非賢也；利害不通，非君子也；行名失己，非士也；亡身不真，非役人也。若狐不偕、務光、伯夷、叔齊、箕子、胥餘、紀他、申徒狄，是役人之役，適人之適，而不自適其適者也。
（此段與前後文不通，疑是錯簡）所以聖人用兵，亡敵國而不失其人心。布利普澤萬物，並不是為了愛人（而是為其所當為）。著意與外物相通者，不是聖人。有私情，則不是仁。擇時而動（計較成敗），則非賢者。不明利害相通（以致趨利避害），不是君子。為名而失去自己，不是有道之士。放棄真性，就不能引領人。像狐不偕（堯時賢人，堯讓位給他，不受，投河而死）、務光（夏時賢人，湯讓位給他，不受，投河）、伯夷和叔齊（孤竹國君之子，不肯接位，隱於山林）、箕子（紂的叔父，忠諫被囚）、胥餘（比干，忠諫被殺）、紀他（湯時人，不仕，隱於山林）、和申徒狄（湯時人，仿紀他退隱，後投河）等人，都是為人所指使，為人所左右，而不是自己選擇道路的人。
古之真人，其狀義而不朋，若不足而不承，與乎其觚而不堅也，張乎其虛而不華也；邴邴乎其似喜乎，崔乎其不得已乎；滀乎進我色也，與乎止我德也；厲乎其似世乎，謷乎其未可制也；連乎其似好閉也，悗乎忘其言也。以刑為體，以禮為翼，以知為時，以德為循。以刑為體者，綽乎其殺也，以禮為翼者，所以行於世也，以知為時者，不得已於事也；以德為循者，言其與有足者至於丘也；而人真以為勤行者也。
古時的真人，行義而不結黨，看似不足而不接受，守其方正而不固執，內心空虛（沒有成見）而不華美。（做起事來）和適的樣子面帶喜悅，居高位卻是不得已而為之。和悅臉色待人（人欲與之親近），與人交往合乎德（
人們願意追隨）。寬廣像世界，高超得像無邊際。深遠得好似閉耳不聞，無心而行讓人忘了他在教訓。以刑法為根本，以禮為輔助。用智選定合宜的時候進退，
以德判定人生的方向。以刑法為根本，雖殺卻寬容。以禮為輔助，順世俗而行。用智慧判斷時機，到了不得已才做。以德為指導，是說德雖如山丘一樣高，有腳的人都可以爬上。一般人卻以為真人是勤奮修行而成（其實是順勢而為）。
注：欲達真人之境， 非凡人想像的那麼難。
故其好之也一，其弗好之也一。其一也一，其不一也一。其一與天為徒，其不一與人為徒，天與人不相勝也，是之謂真人。
所以愛好是一，不愛也是一。一是一，非一也是一。一是與天相齊，非一是與人相齊。天與人沒有差別，就是真人。
死生，命也，其有夜旦之常，天也。人之有所不得與，皆物之情也。彼特以天為父，而身猶愛之，而況其卓乎！人特以有君為愈乎己，而身猶死之，而況其真乎！
死與生是命定的。就像日月交替，是自然現象。人有許多不能改變的事，萬物本來就是如此（不值得多懸念）。人們以天為父，敬愛他，何況超乎天的？人們以為君王超過自己，願為他死，何況是真人？
泉涸，魚相與處於陸，相呴以濕，相濡以沫，不如相忘於江湖。與其譽堯而非桀也，不如兩忘而化其道。夫大塊載我以形，勞我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者，乃所以善吾死也。
泉水乾枯，魚在小水灘聚在一起，相互噴濕氣，以口水沾潤（群聚相互救助）。（雖然相互救援）不如在江河湖澤的水中，互不見面自然過活。與其讚譽堯而批評桀，不如把他們都忘了，而歸於自然（道）。大地承載我的形體，勞累我一生，使我老化，最終歇息於死。善於處理生的人，必然善於處理死。
夫藏舟於壑，藏山於澤，謂之固矣！而夜半有力者負之而走，昧者不知也。藏小大有宜，猶有所遯。若夫藏天下於天下，而不得所遯，是恆物之大情也。特犯人之形而猶喜之。若人之形者，萬化而未始有極也，其為樂可勝計邪？故聖人將遊於物之所不得遯而皆存。善妖善老，善始善終，人猶效之，又況萬物之所係，而一化之所待乎！
把船藏在山谷，把山藏在大澤，看來很安全。半夜大力士能來把他抬走，愚昧的人想不通這一點。藏東西，大小各有所宜，還是難免失落。若是藏天下於天下（藏之於本位，合為一體），不致丟失，這是自然的大道理。人們為得到人形而高興。若能了解人形並非是生物萬千變化的終極，那又高興什麼？所以聖人遊走於物不能隱避，與天地並存的地方。不介懷夭壽，不嫌棄死生的人，人們都會師而效之，何況是維繫萬物，萬變所依待的「一」。
夫道，有情有信，無為無形；可傳而不可受，可得而不可見；自本自根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地；在太極之上而不為高，在六極之下而不為深，先天地生而不為久，長於上古而不為老。
道，有實情有徵象，卻無所作為無形像。可以傳遞卻不能接受，可以得到卻看不到。源於本身，沒有天地的古老時代，已經存在。成就鬼帝，造化天地。在天頂之上而不為高，在大地（六極）之下而不為深，生於天地之前而不覺久，年長於上古而不覺老。
狶韋氏得之，以挈天地；伏義氏得之，以襲氣母；維斗得之，終古不忒；日月得之，終古不息；堪坏得之，以襲崑崙；馮夷得之，以遊大川；肩吾得之，以處大山；
黃帝得之，以登雲天；顓頊得之，以處玄官；禺強得之，立乎北極；西王母得之，坐乎少廣，莫知其始，莫知其終；彭祖得之，上及有虞，下及五伯；傅說得之，以相武丁，奄有天下，乘東維，騎箕尾，而比於列星。
豨韋氏（古代賢王）得到「道」，用來契合天地。伏羲氏得到道，用來說明元氣之母（太極，陰陽）。維斗（北斗星）得到道，亙古不改變。日月得到道，永不停息。堪坏（崑崙山神，人面獸身）得到道，進入了崑崙山。馮夷（華陰，潼鄉，隄首里人，河神）得到道，得以遨遊江河。肩吾（在東岳得道，為泰山之神）得到道，回歸大山。黃帝得到道，羽化登仙。顓頊（北方之神）得到道，居於玄宮（北方的宮）。禺強（北海神，人面鳥身，黃帝之孫）得到道，在北極立足。西王母（人形狗尾蓬頭，善嘯，居海水之涯）得到道，居住在少廣山，無始無終。彭祖（壽七百歲）得到道，從有虞氏一直活到五伯時代（春秋五霸）。傅說（殷高宗賢相）得到道，當武丁（高宗）的丞相，統管天下，後來成為乘坐東維星，騎著箕尾星的星（傅說星，位於箕宿與尾宿之間）。
南伯子葵（綦）問乎女偊曰：「子之年長矣，而色若孺子，何也？」曰：「吾聞道矣。」南伯子葵曰：「道可得學邪？」曰：「惡！惡可！子非其人也。夫卜梁倚有聖人之才而無聖人之道，我有聖人之道而無聖人之才。吾欲以教之，庶幾其果為聖人乎！不然。以聖人之道告聖人之才，
不易矣。吾猶守而告之，參日，而後能外天下；已外天下矣，吾又守之，七曰，而後能外物；已外物矣，吾又守之，九曰，而後能外生；已外生矣，而後能朝徹；朝徹，而後能見獨；見獨，而後能無古今；無古今，而後能入於不死不生。殺生者不死，生生者不生。其為物，無不將也，無不迎也；無不毀也，無不成也。其名為攖寧。攖寧也者，攖而後成者也。」南伯子葵曰：「子獨惡乎聞之？」曰：「聞諸副墨之子，副墨之子聞諸洛誦之孫，洛誦之孫聞之瞻明，瞻明聞之聶許，聶許聞之需役，需役聞之於謳，於謳聞之玄冥，玄冥聞之參寥，參寥聞之疑始。」
南伯子綦問女偊說：「你年紀那麼大，臉色像年輕人，是何原因？」回答說：「我了解大道。」南伯子綦說「道可不可以學？」說：「唉，怎麼可以。你不是學道的人。卜梁倚（聰明似子貢）有聖人之才，沒有聖人之道。我有聖人之道，而沒有聖人之才。我想教他，難道這樣就可以成為聖人嗎？不是的，以聖人之道，教導聖人之才，不容易。（雖然如此）我還是守在身旁再三教誨。三天以後才做到忘記天下（萬境俱空）。已經忘了天下，我又守了七天，才做到忘記外物。忘記了外物，我又守了九天，才做到忘了形體。忘了形體，然後才能像朝陽一般徹悟（像朝陽一樣，突然出現）。朝徹後才能超然獨立（見獨，體會道）。見獨以後才能無古今（超越時間），無古今以後才能進入不生不死。不在乎生者，不死。祈望長生者，不如不生。了解萬物沒有不送，沒有不迎，無不毀滅，無不成就，叫做『櫻寧』。櫻寧就是安詳的抓住不放（順乎自然的抓住）。」南伯子綦說：「你怎麼聽來的？」回答說：「我聽到的道，來自文字述說的註釋，註釋來自古籍，古籍來自明徹的見解（瞻明
），見解來自細語（聶許），細語來自勤勉深究（需役，致知），勤究來自歌謠（謳），歌謠來自玄冥寂寞，玄冥來自參悟（參寥），參悟來自似有似無的原始（無極）。」
子祀、子輿、子犁、子來四人相與語曰：「孰能以無為首，以生為脊，以死為尻，孰知死生存亡之一體者，吾與之友矣。」四人相視而笑，莫逆於心，逐相與為友。
子祀、子輿、子犁、子來四人談天說：「誰能用無做頭，以生為脊椎，以死為尾椎，能夠知道死、生、存、亡為一體，我一定跟他交朋友。」四人相對而笑，大家心中毫無忤逆，成為好朋交。
俄而子輿有病，子祀往問之。曰：「偉哉夫造物者，將以予為此拘拘也！曲僂發背，上有五管，頤隱於齊，肩高於頂，句贅指天。」陰陽之氣有沴，其心閒而無事。跰癬而鑒於井，曰：「嗟乎！夫造物者又將以予為此拘拘也。」子祀曰：「女惡之乎？」曰：「亡，予何惡！浸假而化予之左臂以為雞，予因以求時夜；浸假而化予之右臂以為彈，予因以求鴞炙；浸假而化予之尻以為輪，以神為馬，予因以乘之，豈更駕哉！且夫得者，時也；失者，順也。安時而處順，哀樂不能入也。此古之所謂縣解也。而不能自解者，物有結之。且夫物不勝天久矣，吾又何惡焉！」
不久，子輿生病。子祀前往探問，子輿說：「偉大的造物者，使得我捲曲起來。曲腰顯露背骨，五臟在上面，臉埋在肚臍，肩比頭頂高，項椎指向天。」陰陽氣混亂而致此，心中卻閒逸無事，蹣跚的走到井邊照看，說：「唉，造物者讓我如此的捲曲。」子祀說：「你討厭這嗎？」回答說：「沒有，我為何討厭？假如把我左臂變成雞，我可以用他報時。假如把我的右臂變成石彈，我可以烤鳥吃。假如把我的尾椎變成輪子，我的精神變成馬，我可以乘坐，又何必換車駕？何況得到是機遇，失去是自然。安於機遇，順乎自然，哀樂不能影響我。這是古人所謂的老天解除痛苦（懸解）。那些不能自我解脫的人，是由於不能捨棄。何況事物不能勝天已經很久了，我又有何可怨的？」
俄而子來有病，喘喘然將死。其妻子環而泣之。子犁往問之，曰：「叱！避！無怛化！」倚其戶與之語曰：「偉哉造化，又將奚以汝為，將奚以汝適？以汝為鼠肝乎？以汝為蟲臂乎？」 子來曰：「父母於子，東西南北，唯命之從。陰陽於人，不翅於父母。彼近吾死而我不聽，我則悍矣，彼何罪焉？夫大塊載我以形，勞我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者，乃所以善吾死也。今大冶鑄金，金踊躍曰：『我且必為鏌琊！』大冶必以為不祥之金。今一犯人之形，而曰『人耳，人耳！』夫造化者必以為不祥之人。今一以天地為大爐，以造化為大冶，惡乎往而不可哉！」成然寐，蘧然覺。
過了不久，子來有病。氣息很急，已是病危。他的髮妻子女圍著他哭。子犁去探問，說：「噓，走開，不要驚動將死之人。」靠在門邊對他說：「偉大的造物者，又將如何對待你？把你送往何處？把你變為老鼠的肝（為鼠所食），還是蟲的肢體？」子來說：「父母命令子女，不管是到東南西北，沒有不聽的。造物（陰陽）對人，不異於父母。他要我死，如果我不聽，那我就是悍逆，他又有何不對？大地承載我的形體，勞累我一生，任我老去，以死讓我休息。所以善待生的人，必能善待死。假如說有一個冶金匠要鑄金，熔化的金說：『我必須將就模具嗎？』冶金匠必然認為這是不好的金。假如（造物者）正準備做（範）一個人的形（形體，精神），大叫『又是人樣，又是人樣（我不要跟眾人一模一樣）』的人。造物者必定把他視為不好的人。如今大道（一）把天地視為大爐，把造物者視為冶金匠，為什麼不可以好好的往生？」安詳的睡覺，驚喜的醒來。（不被生死之念影響）
子桑戶、孟子反、子琴張相與友，曰：「孰能相與於無相與，相為於無相為？孰能登天遊霧，撓挑無極，相忘以生，無所終窮？」三人相視而笑，莫逆於心，遂相與友。莫然有間，而子桑戶死。未葬。孔子聞之，使子貢往侍事焉。或編曲，或鼓琴，相和而歌曰：「嗟來桑戶乎！嗟來桑戶乎！而已反其真，而我猶為人猗！」子貢趨而進，曰：「敢問臨尸而歌，禮乎？」二人相視而笑，曰：「是惡知禮意！」
子桑戶、孟子反、子琴張是好朋友。他們說：「誰能做到不克意相處，不克意相助？誰能夠超乎物外，逍遙於玄曠之中？忘記生，不在乎死？」三人相看而笑，心中毫無忤逆，成為好朋友。過了不久，子桑戶死了。還未埋葬。孔子聽說，派子貢去祭奠。（他們，子反和子琴）敲著鐘，彈著琴，唱歌相和：「太好了，桑戶。太好了，桑戶。如今你已回返真道，而我們還得做人。」子貢快步走進來，說：「請問對著屍體唱歌，合乎禮嗎？」兩人相對大笑，說：「你怎知道禮的真義？」
子貢反，以告孔子，曰：「彼何人者邪？修行無有，而外其形骸，臨尸而歌，顏色不變，無以命之，彼何人者邪？」孔子曰：「彼，遊方之外者也；而丘，遊方之內者也。內外不相及，而丘使汝往弔之，丘則陋矣。彼方與造物者為人，而遊乎天地之一氣，彼以生為附贅縣疣，以死為決疣潰癰。夫若然者，又惡知死生先後之所在！假於異物，託於同體；忘其肝膽，遺其耳目，反覆終始，不知端倪；芒然彷徨乎塵埃（垢）之外，逍遙乎無為之業。彼又惡能憒憒然為世俗之禮，以觀眾人之耳目哉！」
子貢回來，告訴孔子說：「他們以為自己是什麼人？專修空虛的，拋棄形體，對著屍體唱歌，面不改色。簡直無以名之。他們以為自己是什麼人？」孔子說：「他們是遊走於世俗外的人。我（丘）是活在世俗的人。內外不相同，我卻派你去祭奠，那是我的錯。他們不過是為了造物者去當人，遊走於天地的大一。他們把生視為累贅，把死看成去除病痛。他們這種人，又怎在乎生前死後在哪裡。（把生命）借住在異物，寄託於形體。忘記他的肝膽（內臟），失去了他的耳目（外形），生死不斷交換（輪迴），不知道何時開始，何時結束。茫茫然浮游於塵埃之外。逍遙而過，毫無作為。他們又怎能為世俗的禮儀所煩擾，以滿足世人的觀賞？」
子貢曰「然則，夫子何方之依？」孔子曰：「丘，天之戮民也。雖然，吾與汝共之。」子貢曰：「敢問其方。」孔子曰：「魚相造乎水，人相造乎道。相造乎水者，穿池而養給；相造乎道者，無事而生定．故曰：『魚相忘乎江湖，人相忘乎道術。』」
子貢說：「那麼老師是偏於何方（方內還是方外）？」孔子說：「我不過受天約束的一個人。雖然如此，我和你分享我的想法。」子貢說：「請問怎麼說。」孔子說：「魚性愛水，人性愛道。性愛水的，在水中游蕩可以得到給養。生性愛道的，活在無所為（道）得到寧神定性。所以有人說『魚常忘了江河的水，人常忘了道。』」
子貢曰：「敢問畸人。」曰：「畸人者，畸於人而侔於天。故曰：天之小人，人視之君子；人之君子，天之小人也。」
子貢問：「請問什麼是畸人。」孔子說：「畸人在人眼中是畸形，在天眼中是平等。所以說，天的小人，人視之為君子。人的君子，天視之為小人。」
顏回問：「孟孫才，其母死，哭而無涕，中心不戚，居喪不哀。無是三者，以善處喪蓋魯國。固有無其實而得其名者乎？回壹怪之。」仲尼曰：「夫孟孫氏盡之矣，進於知矣。唯簡之而不得。夫巳有所簡矣。孟孫氏不知所以生，不知所以死；不知就先，不知就後；若化為物，以待其所不知之化巳乎！且方將化，惡知不化哉？方將不化，惡知已化哉？吾特與汝。其夢未始覺者邪！且彼有駭形而無損心，有旦宅而無情死。孟孫氏特覺，人哭亦哭，是自其所以乃。且也相與吾之耳矣，庸詎知吾所謂吾之乎？且汝夢為鳥，而厲乎天，夢為魚，而沒於淵。不識今之言者，其覺者乎？其夢者乎？造適不及笑，獻笑不及排，安排而去化，乃入於寥天一。」
顏回問：「孟孫才的母親死了，哭而無淚，心中不悲痛，在喪期不哀傷。三者都辦不到。卻視為善於處理喪禮，名聲普蓋魯國。難道真有無實而得虛名的事嗎？我很奇怪。」仲尼說：「孟孫先生盡處喪之禮，超過了一般人所知。他想簡略（卻受世俗所約束）而不能。他所做的已經簡略了。孟孫先生不知道為何而生，為何而死。不知道先到，不知道後到。如果死後化生為其他的東西，是否等待不知的力量來把身體化掉？馬上就要化了，怎知是否不化？以為不化了，安知不是已化了？我和你，大概是夢沒醒的人。何況他形貌可以改變，卻不損累他的心。只是（安置精神的）宅舍（肉體）天天更新，精神卻沒有死。孟孫先生不過是覺得別人哭，自己也哭，這是他為何如此做。而且人們因我的肉體而和我交往，怎知道（這肉體）真是我？如果你夢見是鳥，直飛青天。夢見是魚，沈到河底。分不清到底現在講話的，是覺醒者？還是在做夢者？覺得舒適來不及笑，發笑時意識來不及安排（笑不是自己的意識決定）。只要安心接受（自然力量）處理化去，即可進入虛空最高的「一」（又何必為死悲傷）。」
意而子見許由，許由曰：「堯何以資汝？」意而子曰：「堯謂我：汝必躬服仁義而明言是非。」許由曰：「而奚來為軹（只，語助詞）？夫堯既鯨汝以仁義，而劓汝以是非矣，汝將何以遊夫遙蕩恣睢轉徙之塗乎？」意而子曰：「雖然，吾願遊於其藩。」許由曰：「不然。夫盲者無以與乎眉目顏色之好，瞽者無以與乎青黃黼黻之觀。」意而子曰：「夫無莊之失其美，據梁之失其力，黃帝之亡其知，皆在爐捶之間耳。庸詎知夫造物者之不息我黥而補我劓，使我乘成以隨先生邪？」許由曰：「噫！未可知也。我為汝言其大略，吾師乎？吾師乎，齏萬物而不為義，澤及萬世而不為仁，長於上古而不為老，覆載天地，刻雕眾形而不為巧。此所遊已。」
意而子（堯時賢人）去拜見許由，許由說：「堯帝給了你什麼？」意而子說：「堯帝說，你必定會服膺仁義，明辯是非。」許由說：「你來幹嘛？堯帝既然用仁義把你施以鯨刑（刺字刑），用是非把你施以劓刑（割鼻刑）。你怎能遊蕩在恣意隨心的道路上。」意而子說：「雖然如此，我還是想在籬邊遊蕩。」許由說：「不行的。無法告訴盲（無眼珠）人顏色美貌，也無法告訴無眼瞳（瞽）的人各色旗幟的美麗。」意而子說：「無莊（古代有名美人，為修道放棄修飾）失去她的美色。據梁（古代大力士，為了聞道守雌，失去了力氣）失去力氣。黃帝為了聞道放棄他的知。不過在爐火和錘鍛之間，你怎知造物者不會消去我的鯨，修補我的劓，讓我能追隨先生呢？」許由說：「對的。確實未可知，我給你大概說一說。我追隨老師嗎？我追隨的老師，調和萬物而不是為了義，恩澤延及於萬世而不是為了仁，年長於上古卻不老，包含天地，創造萬物而不以為巧。這是他所遊蕩的（境界）。」
顏回曰：「回益矣。」仲尼曰：「何謂也？」曰：「回忘仁義矣。」曰：「可矣，猶未也。」它日，復見，曰：「回益矣。」曰：「何謂也？」曰：「回忘禮樂矣。」曰：「可矣，猶未也。」它日，復見，曰：「回益矣。」曰：「何謂也？」曰：「回坐忘矣。」仲尼蹴然曰：「何謂『坐忘』？」顏回曰：「墮肢體，黜聰明，離形去知，同於大通，此謂『坐忘』。」仲尼曰：「同則無好也，化則無常也。而果其賢乎！丘也請從而後也。」
顏回說：「我進步了。」仲尼說：「什麼意思？」說：「我忘記了仁義。」回答說：「很好，還不夠。」過幾天見面，又說：「我進步了。」仲尼說：「什麼意思？」回說：「我忘了禮樂。」仲尼說：「很好，還不夠。」過幾天又見面。回說：「我進步了。」說：「什麼意思？」說：「我坐忘了
。（ 坐在那裡，忘了自己
）」仲尼很嚴肅的說：「什麼是坐忘？」顏回說：「毀棄肢體，罷黜耳目，離開形體，拋棄感知，與大道相通。這就是坐忘。」仲尼說：「同（平等相待）就沒有偏好，變化就不遲滯。你果然比我賢。我願跟在你後面學。」
子輿與子桑友，而霖雨十日，子輿曰：「子桑殆病矣！」裹飯而往食之。至子桑之門，則若歌若哭，鼓琴曰：「父邪！母邪！天乎！人乎！」有不任其聲而趨舉其詩焉。子輿入，曰：「子之歌詩，何故若是？」曰：「吾思夫使我至此極者而弗得也。父母豈欲吾貧哉？天無私覆，地無私載。天地豈私貧我哉？求為之者而不得也。然而至此極者，命也夫！」
子輿和子桑是朋友。十天沒見面，子輿說：「子桑一定病了。」帶著食物送去給他。到了子桑的門口，他在那裡像唱歌又像哭，敲著琴唱：「是父親？還是母親？是天？還是人？」聲音疲憊，卻依然不斷的唱著詩。子輿走進去，說：「你唱的詩歌，為何如此？」說：「我在思考使我到這個地步的原因，卻找不到到答案。父母怎會希望我貧苦呢？天無私的覆蓋萬物，地無私的承載萬物。天地怎會單獨讓我貧困？我找不到原因。然而卻到了這地步，難道是命嗎？」
讀後：什麼是真人？真人是一種境界，是忘我無私，接受命卻努力改變命，是追求精神的昇華，是修身的目標。
（4/16/2017）