儒的探討 （三）
儒的修練
在一個群居的社會，自私是造成紛爭的主要原因。
為了維護社會的和諧，這個源自人類與生俱來「貪懶」的劣根性，所造成的自私行為，
必須加以約束。 約束一個人與生俱來的天性，以遷就社會的需要，絕非易事。原始宗教雖來自對自然的矇昧，然而借用超自然的力量，以約束個人的行為，應該也是宗教發展的一個很重要的肇因。宗教借助身後的許諾，約束人們現世的行為，以維護社會的和諧，進而達到個人精神的提升。
這是宗教驅人行善的原動力。儒家不是宗教，卻非無神論者。因為在儒者「敬神如神在《論語》」的心中，總有一個「昊天上帝」的超自然力量存在。他「不知生，安知死《論語》」。所以不談生前，也不談死後，只關心我們看得到的這一生。所以儒家是非無神論者，是具有宗教情操的社會哲學家。儒家認為，經由修練，每個人都可以提升個人的精神層次
。都可以從凡人提昇到君子，乃至到聖人。那人為什麼願意約束自己的天性，以達到提昇的境界呢？他個人到底可以得到什麼好處呢？歸根究底就是，儒的推動力是什麼？
儒的推動力
可能是由於祖宗崇拜，而祖宗和歷史是不可分割的。華夏文明是一個特別重視歷史的古文明。因此中國讀書人，最為重視的是在歷史上所留下好的名聲。「留取丹心照汗青《正氣歌，文天祥》」，為了青史留名，生命在所不惜。對儒者而言「青史留名」等同于宗教界對天堂的嚮往，也等同于佛家的「涅槃」的境界。是儒者追求的人生目的。也是推動儒者向善的動力。
人可能是地球上唯一的理性動物。由於人具有理性，儒家認為人都有追求異於禽獸的衝動。這個衝動是發自內心的。由於這個緣故，人都有發自內心趨善的念頭。而這個趨善的力量，提供人精神上不斷自我提升的動力。這是推動儒者發自內心的無形推力，而留名則可以說是有形推力。
那到底一個人如何可以達到「留名」的境界呢？這就牽涉到「三不朽」。 三不朽的觀念是春秋時，魯國大夫叔孫豹提出來的。他說：「豹聞之，太上有立德，其次有立功，其次有立言，雖久不廢，此之謂不朽。《左傳》」他認為立德 ， 立功 ，立言是不朽的功業。
立德為後世立楷模 ，立功造福當代百姓（這是比較短視的說法，像李冰父子立的功，數千年後子孫依然蒙受其利。），立言教育後世。當然並不是每個人都可以達到三立的境界，窮一生的精力，能夠一立，已經很不錯了。達到三立的先決條件是個人的精神提昇，也就是說要不斷的修練。在終生修練的過程中，
個人精神境界不斷的提升，也把人生價值，發揮到極致。
哲學要求人追求精神層次的不斷提高，宗教則推動人對靈性層次不斷的提高。他們都設定一個Ò至高Ó的目標，讓人們有一個明確的人生目的。哲學的推動力借助個人內心求善的本性，宗教則借重超自然的賞罰力量，規正人們的行為。
到底儒家這個推動力，是否具有足夠的力道，促使人們提高它的精神層次呢？受華夏文化熏陶的「士」，愛惜自己的名聲，為了保障名聲不惜犧牲生命。從伯夷叔齊，田橫五百壯士，以及後代史書的例子，多得不勝枚舉。足可證明這個推動力是不容置疑的。至少這種追求是深深的烙印在華夏文化基因裡。
修練的步驟
儒家修練的步驟，囊括在《大學》一書。大學開宗明義說，「大學之道，在明明德，在親民，在止於至善。」（學習修練的目的是；明白光明的德行，體察民心所向，
追求至善的境界。）修練進行的方法是「知止而後能定，定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得。《大學》」（知道最高的目的，才能定心追求，心定以後才能靜心，心靜才能安心，心安才能思考，思考後才能得到合理的結論。）而一步一步修練的目的則是「物格而後知至，知至而後意誠，意誠而後心正，心正而後身修，身修而後家齊，家齊而後國治，國治而後天下平。《大學》」（仔細觀察思考宇宙萬物的發展原則，可以獲得知識。有知識才能真心誠意的去做事。真誠才能無邪念。無邪念才能修正行為。行為正當才能理家（這裡所說的家，不是家庭的家，而是國以下的一個政治單位）。家和睦國才能安定。國家安定才能達到天下太平的境界。）
而儒家修練的目的，是把所得的成果貢獻到社會。所以儒者所關心的事，是個人的提升，進而推廣到社會，國家，乃至全人類。儒家絕對是入世的哲學。
由此可知，儒家的修練方法，是源於自身，然後逐步向外推展。由於源於自身，儒家特別重視「誠意」，「所謂誠其意者，毋自欺也。《大學》」（誠意就是不自欺）自欺就是欺心，「誠於中，形於外，故君子必慎其獨也。《大學》」（心中坦誠，然後才能坦然表現于外。所以君子在沒有外力約束獨處時的行為，必需特別小心，以免自欺。）要求做到暗室獨處時的所行所為，都能夠坦蕩無欺。這是儒者修練的一個重要標的。
曾子說：「士不可以不弘毅，任重而道遠。仁以為己任，不亦重乎？死而後已，不亦遠乎？《論語》」（讀書人必須具有堅毅弘大的心志。因為他所擔負的責任很重，道路很遙遠。把實踐推廣仁道作為個人的責任，這難道不重嗎？這個任務至死方已，難道不遙遠嗎？）
孔子說：「七十而從心所欲，不逾矩。《論語》」身為至聖的他，也得修練到七十歲才能夠達到，自然隨意而行，而不違規犯矩的境界。這充分說明提高個人精神層次的功夫，是無止境的。
這是漫長艱巨的道路，也是對一個人趨善毅力的考驗。
孟子認為，修練是培養一個人成就偉大事業必經之路。因為「天將降大任於斯人也，必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚， 行拂亂其所為，所以動心忍性，增益其所不能
。《孟子》」（上天把重任交付給一個人，必定先磨練他的心志，使他的筋骨勞累，飽受飢餓之苦，經歷窮困之難，以培養他具有強大的耐力，以及解決困難的能力。）經過這種磨練後，一個人才能坦然面對困境，運用早已具有的能力與毅力，順利達成重任。
養氣的功夫
孟子討論修練，多少帶一點形而上的味道。他重視養氣。那到底什麼是氣呢？
心是理性，氣是感性，在這兒可以理解為熱情。志是經過心的理性分析後決定的行為目的
。「夫志，氣之帥也。氣，體之充也。夫志至焉，氣次焉。故曰『持其志，無暴其氣。』《孟子》」（志是氣的領導，氣充塞身體。有了志，氣即跟著來。所以說Ò堅持志向，帶著熱情努力向前。Ó）這就是人們所謂的「理直氣壯」。
「志壹則動氣，氣壹則動志也。」（志專一時，可以帶動氣，氣專一時，也可以帶動志。）公孫丑問孟子有何長處，孟子說「我善養吾浩然之氣。《孟子》」（我懂得如何培養我的正大之氣。）什麼是浩然之氣？「其為氣也，至大至剛。以直養而無害，則塞於天地之間。其為氣也，配義與道，無是餒也。是集義所生者，非義襲而取之也。行有不慊於心，則餒矣。《孟子》」（這是一種至大至剛的氣。如果你用正道培養，而且不加以傷害，這氣可以充滿天地。這氣用道義來培養，是不會萎餒的。氣是長期凝集義行所生成，而非偶爾行義可得到的。如果行為有違仁義，那氣就餒了。）
他這種養氣的理念，一直延續到南宋的文天祥。「天地有正氣， 雜然賦流形。下則為河嶽，上則為日星。於人曰浩然，沛乎塞蒼冥。 《正氣歌》」（天地有正氣，雖然無影無蹤，卻以不同的形式在各處展現。山河日月星辰都體現這種氣。人的正氣叫浩然，當他充沛時，可以充滿宇宙。）養氣成為儒者修練過程中一個具體卻只能體會的目標。
民權運動的先行者
前面講過，儒家的政治哲學是民本政治。這是傳承自堯舜三代的觀念。根據《論語》內容判斷，孔子教學生，大部分精力是在教做人之道。至於政治，主要是談些原則問題。所以孔子是一個人生哲學家。繼承孔子學說的孟子，在政治上大加發揮。所以孟子是一個政治哲學家。
他主張「民為貴， 社稷次之
，君為輕。是故得乎丘民而為天子，得乎天子而為諸侯，得乎諸侯而為大夫。《孟子》」（人民最重要，國家次之，君主較輕。所以，得民心者當天子。得天子看重的當諸侯。得諸侯看重的當大夫。）是第一個提出民權重於君權的思想家。
他把政治制度分為兩類，王道與霸道。王道與霸道的分別在愛民。以仁為施政準則，關心民生，不殘害生靈的是王道。
不關心百姓生活，到處挑起戰端的是霸道。君王必須「作之君，作之師。《尚書》」（一面作為百姓的領導，同時要教導人民趨善去惡。）因為君王的責任是養護百姓，也就是所謂的「牧民」。 所以「天子作民父母，以為天下王。《尚書，洪範》」（天子必須像父母一樣照顧他的子女，才是名符其實的君王。）
孟子無時無地不藉機推廣仁政的思想。他和梁惠王的對話最能展現孟子的治國理念。
梁惠王問他，老先生您老遠來，是否能提供有利於我國的建議？孟子說：「王何必曰利？亦有仁義而已矣。《孟子》」（君王，你何必開口就談利？治國應該首重仁義。）接著解釋說「苟為後義而先利，不奪不厭。」（如果凡事先考慮利，後考慮義。不去搶奪，是無法滿足欲望的。）他為政的目標「是使民養生喪死無憾也。」（是讓人民生死無憂。）做法是尊重自然環境的規則，「不違農時，谷不可勝食。」（別影響農民耕種季節，穀物可以吃不完。）
「數罟不入洿池，魚鱉不可勝食也。斧斤以時入山林，材木不可勝用也。」（別用細網捕魚，讓小魚有機會成長，水產一定夠用。按季節砍柴，別影響樹木生長，木才可以用之不盡。）最後是「謹庠序之教，申之以孝悌之義。頒白者，不負戴於道路。」（重視教育，把孝悌的道理教給人民。白髮老者，不會背著重物在路上走。）到了這個時候，「七十者，衣帛食肉，黎民不飢不寒。然而不王者，未之有也。」（老人豐衣足食，百姓沒有饑寒之憂。到這地步而不為人民所擁戴，是不可能的。）
他一輩子宣揚的，就是鼓動君王推行仁政。孟子強調「仁者無敵」。他對梁惠王說：「王如施仁政于民」，接著解釋什麼是仁政，那就是「省刑罰，薄稅斂，深耕易耨，
壯者以暇日，修其孝悌忠信，入以事其父兄，出以事其長上。可以使制梃，以撻秦楚之堅甲利兵矣。」（減省刑罰，降低稅收，發展農業。農閒時教育民眾孝悌忠信的道理，使每個人都做到在家侍奉父兄，在外服從長上。到這程度，他們雖然只拿著木杖，也足以對付秦楚的堅甲利兵。）
孟子生於戰國時代，那時各國爭權奪利，交戰不斷。梁襄王問他，天下如何能安定？他說「定於一。」（天下一統，即可安定。）梁王又問：「孰能一之？」（如何能夠一統天下？）他的答案很簡單，「不嗜殺人者能一之。」（不好殺人者，可以統一天下。）齊宣王問：「德何如，可以為王？」（要具有何種德行，可以做王？）他說：「保民而王，莫之能禦也。」（做一個愛護百姓的王，沒有人能和你對抗。）
他一輩子都在宣揚仁政，儒家的天道，歸根究底就是一個仁字。所以說「得道者多助，失道者寡助。」（順乎天道的將得到多數人的支持，違天道者很少人會支持。）仁政很簡單，因為「人皆有不忍人之心。先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣。」（人都有不忍看人受苦的慈心。以前的聖王，把他的慈心應用在施政上，所以推行仁政。）君王不推行仁政，是沒有藉口的。因為「惻忍之心，仁之端也。羞惡之心，義之端也。辭讓之心，禮之端也。是非之心，智之端也。人之有是四端也，猶其有四體也。」（同情心是仁的開端。羞恥心是義的開端。辭讓心是禮的開端。是非心是智的開端。人有這四端，就像身體有四肢一樣，是與生俱來的。）由於每個人都有慈心，所以孟子認為每一個君王，都有推行仁政的潛力。各國之所以沒有實行仁政，
借用孟子的說法，「不為也，非不能也。」（
是不做 ，並非做不到 。）