儒的探討（二）

道德

先秦是華夏文化最為光輝燦爛的時代，當時諸子百家的思想，眾說紛紜，各道其是。其實這一時期，也正是世界文化最為光輝燦爛的時代。影響華夏文化，進而融為一體的佛教思想，影響西方文化並成為西方文化基石的希臘文化，都在這幾百年之間，同時發展成熟。那時代華夏文明，除了重視人性的儒家，還有探究形而上的道家，重視科技的墨家，探究醫學的方技家，還有化學冶金的方士。秦始皇焚書坑儒和八十年後漢武帝尊儒政策，表面看雖然像是完全相悖的兩個做法。事實上對中華文化的影響是一樣的。因為這兩個政策的結果，都是箝制了思想，壓制其他學科的繼續發展。而後者造就此後兩千多年，儒家思想獨領風騷，主宰了中國文化的發展。加上政治制度與讀書人緊密結合，學而優則仕的思想，導致華夏文明的主流，成為專注人文，輕視了解自然的狀況。

直到宋儒朱熹強調「格物致知」的觀念，鼓吹觀察自然現象並進而了解自然的風潮。可惜的是當時的文人，還是免不了「四體不動」的習慣。格物止於思考而沒有進入“實驗”的領域。雖然史上有蘇東坡，王陽明等動手的文人，卻無法把這種風氣，推入主流。中華大地，科學沒有發展，到底是儒家思想造成，還是科舉制度造成，倒是一個值得思考的命題。不過孔子教的六藝「禮樂射御書數」其中動手的射御，占了學科的三分之一。顯然孔子理想的讀書人，並非後代五體不動的士人。後代的讀書人不動手，應該不是源於孔門。

春秋時代是華夏文化，是空前的思想發展時期。雖然不敢說絕後，可是時至今日，依然無出其右者。民國初年，思想開放人才輩出，帶來了一陣春風。可惜好景不長，不久即流於意識形態之爭。接著戰亂分裂，而後老成凋謝，華夏文化幾乎毀於一旦。

漢人與漢文化

「華夏，蠻，貊。罔不率俾。《尚書，周書》」（華夏和週邊文明不那麼進步的各族，無不相從。）古典經書的習慣，經文接下來是“注”也叫“傳”，其功用是解釋經文。再接下來的“疏”是詳細解釋經文和註。這句話的注是「冕服采章曰華，大國曰夏。」（華是文明進步，夏是大國。）再接下來的疏明白的指出「華夏謂中國也」。由此可見，住在東亞大陸的這一群人，很早就自稱”華夏”。同時有了“華夷”之分的觀念。同時因為他們是最早的農耕民族，文明發達得早，因而成為週邊其他民族的文化中心，所以華夏文明建立的國家自稱為中國（註）。自漢以來，國力大張，國人逐漸由「華」自稱為「漢」。華人也就變成漢人了。「漢」文化也就取代了「華夏」文化。

（註）：國，說文解字：邦也。邑部，所以和邑有關。邑有地域的意思。「國」早期是地方、地域的意思。「中國」可能是指以我為本位，「中心」的「地方」。

華夏文明有三點是迥異于其他古文明，那就是宗教，民族和文字。因為華夏文明沒有一個強勢的造物者。而是一個和祖宗分享精神世界的「天」。所以這一群人凝聚成為一個“民族”，並非借助宗教的力量。華夏大地各部族，在新石器時代，就開始融合，「龍鳳呈祥」所展示的龍族與鳳族的大融合，是一個很好的例子。皇帝和蚩尤之戰，東夷血統融入了中原部族。各部族之間的血統交流，很早就成為常態。因此華夏文明建立的國家，不是一個單一民族國家。因為華夏文明非單一血統民族和弱宗教性，沒有排他的問題。再加上因為使用不受發音箝制的表意文字，同一文字可以通用於使用不同方言的地區。因此很容易把不同的族裔吸收融入華夏大家庭。這是華夏文明建立的國家，人口眾多幅員廣大的原因。

漢人自稱為“炎黃子孫”，所以應該是炎黃兩個部族的後代。根據這一點，原始漢人，或許應該說是華人，是在黃河中游生活的人。也就是現代的甘肅，陝西，山西，河南等地。黃帝與蚩尤之戰，黃河下游的東夷（山東），融入了華人圈。接下來楚人（長江中游），越人（長江下游）相繼融入。其後的漢朝開疆擴土，到了魏晉南北朝，以及五代十國，胡人大舉漢化。而居住中原的漢人大舉南遷，與江南嶺南本地民族快速的交融。唐朝廣納各地文化，直到元清的入主。建立原始中國的華人的明確定義，越來越模糊了。「孔子之作春秋也，諸侯用夷禮則夷之，進於中國則中國之。《韓愈。原道》」（孔子作春秋，接納夷文化的地方，稱之為夷。接受中華文化的，稱之為華。）說明華夷之分，不是血統，而在於是否接受華夏文明。這是對中國，一個文化國，最明確的定義。所以今天所謂的漢人，早就迥異于自稱為漢人的「漢」人。

前面說過，華夏文明不是由單一民族，單一宗教所建立的。所以由華夏文明所建立的中國，不是一個民族國家，也不是一個宗教國家，而是一個文化國家。因為把這一群人，凝聚成一個國家的力量，是對中華文化的向心力。而中華文化的核心，不可否認的，是經由儒家思想傳承延續的。今天所謂的漢文化，是華夏文化歷經數千年發展所衍生出來，與儒家思想千絲萬縷交織而成的。

道德

為了維護一個群居的社會各分子之間的和諧相處，必須約束個人的行為，以減少衝突。約束力有三個層次，那就是法律，宗教和道德。法律是風俗習慣的具體化，是約束個人行為的第一防線。古代中國的法律，像宗教的戒律，主要是規定“不可做”的行為。現代法律則偏重規定許可行為的權限。前者是凡是沒有規定的行為，都可以做。而後者則是沒有授權給你的，都不可以做。前者的自由程度，遠高於後者。先秦民歌「日出而作，日入而息，耕田而食，鑿井而飲，帝力於我何有哉？《擊壤歌》」正足以說明自由的程度。

人的生活千頭萬緒，法律不可能面面俱到。所以在法律之上，有另一階層的約束力，那就是宗教。宗教有戒律，是人們的行為準則。所以宗教的約束力比較全面。法律的懲罰是現世報，宗教的懲罰是後世報。還有一個層面，就是道德約束力。道德沒有戒律，只有原則性的行為準則。道德沒有懲罰，只有良知的鞭策。

華夏文化是唯一的一個，以禮，而非宗教，做為約束個人行為主力的的古文化。禮的具體表現，就是道德。道是天道，也就是天理與自然法則。德是行為。所以儒家的理念，道德就是循乎天理的行為。天理是什麼？天理的最基本要求就是仁。仁有三個層次，不害人、助人、捨己為人。所以儒家道德修養，基本上是要求人們，一步一步的提高仁的標準。進而提高個人的精神層次。因為每個人達到的道德層次有所差別，所以道德是約束自己行為的標準，而不是約束他人的標準。這個標準，可以按照個人的精神層次而定。儒家修練，具體的目標可以分別從學養，處事與待人三方面著手。

三達德：學養功夫

培養個人的學養，是做學問的基本工。孔子說「君子道者三，我無能焉：仁者不憂，智者不惑，勇者不懼。《論語》」（達到君子的大道有三條；仁者不憂慮，智者不疑惑，勇者不恐懼。我還辦不到。）「智仁勇」是儒者個人學養修為的三個主要目標。所以稱之為「三達德」。「智」指的是學習的知識。知識包括「禮，樂，射，御，書，數」六方面。禮樂是精神修練（德育），射（射箭）御（駕車）是技能（體育），書數是學識（智育）。所以儒家的教育是「德，智，體」三育並進的。「仁」是培養心性的目標。前面已經談過。「勇」是培養心境的目標。外在表現是不懼。如何能不懼？「自反而不縮，雖褐寬博，吾不惴焉？自反而縮，雖千萬人，吾往矣！《孟子》」（自知理虧，雖面對平頭百姓，我能不害怕嗎？自知有理，雖面對千萬人，我一往直前。）所以立足正則無所懼。生死置之度外則不懼。面對困境，胸有成竹則不懼。所以勇是智仁兩德的綜合表現。有智有仁的勇，才是真勇。否則只是匹夫之勇。

四維：內在修養

最早提出「四維」的是管仲，「國有四維，…一曰禮，二曰義，三曰廉、四曰恥。禮不踰節，義不自進，廉不蔽惡，恥不從枉。故不逾節則上位安，不自進則民無巧詐，不蔽惡則行自全，不從枉則邪事不生。」《管子》」（國家像一張網，維繫他有賴四條大纜。這四條大纜是禮義廉恥。禮是不踰越規矩，義是不鑽營，廉是坦然不蔽，恥是不盲從邪惡。不踰節則國家安定。不鑽營則人民不巧詐。坦然則不行惡事。不盲從則邪惡不生。）

歐陽修說：「禮義廉恥，國之四維。四維不張，國乃滅亡。禮義，治人之大法；廉恥，立人之大節。況爲大臣而無廉恥，天下其有不亂、國家其有不亡者乎！《資治通鑒》」（禮義廉恥是維繫國家的四條大纜，沒有他們，國家將亡。禮義是治人的法，廉恥是立人的節操。何況大臣沒有廉恥，社會沒有不亂，國家怎能不亡。）所以說中國是「禮義之邦」，因為中國是依仗「禮義」治國的。近年人們常自詡中國是「禮儀之邦」。禮儀就是儀軌，是表面功夫。一字之差，把中國說成只是注重儀軌的國家而沾沾自喜。可歎！

四維是立國的根本，是個人處世的標準。「禮」即是合理合宜，有節有禮，也就是「不逾矩」。「七十而從心所欲，不逾矩《論語》」孔子到了七十歲，才能夠隨意而為卻能「不逾矩」，可見他在七十歲以前，是通過「省吾身」以避免「踰矩」。就像心猿（孫悟空）隨性任為，為了約束心的「逾矩」行為，觀世音菩薩把金箍罩戴在他的頭上，每逢逾矩，就加以提醒。這就是「省」。當心性修練成熟，摘去金箍罩亦可以「從心所欲，不逾矩」，也就是王陽明所謂的「此心光明」。這是讀書人修身所追求的境界。這個理是人本的天理。合禮就是合乎天理，不傷天害理。天理的標準就是仁。因為儒家講究的是「學以致用」。所以學養能夠達到「仁」的境界，行為必然合乎「禮」。「義」即是宜。也就是行為正當，合乎正道。「廉」是凡事堂堂正正，坦蕩無遮。能如是，貪贓枉法之事，何由發生？「恥」是不盲從，知道取捨之道。因此能有所為而有所不為。因為知取捨，所以沒有邪惡的行為。而這些行為的抉擇取捨標準，最基本的標準是「仁」。所以儒家運用道德約束人們的行為，最基本的就是達到不違仁。就是王陽明說的「致良知」。

八德：行為表現

八德是行為的具體表現，八德就是「忠孝仁愛信義和平」。因為八德是我們日常生活不可避免的行為表現，這些老古董，到底和今天的我們有什麼關係呢？

忠：即是直，敬，「內盡其心而不欺也《增韻》」。古代乃至今天，人們通常對忠的理解是「忠君」。這是狹義的忠。在帝制時代，君代表國家。所以忠君到了今天就是忠於國家。根據《增韻》的說法，廣而言之是，盡心竭力為團隊為事業而努力。換言之，就是誠心待人忠於事業。在反封建者的眼中，這個解釋應該是可以接受的。

孝：「善事父母者。《說文》」「夫孝，天之經也，地之道也，民之行也。《孝經》」（孝是天的理，地的道，人的行為。）「孝者畜也，順於道不逆於倫之為畜。《禮記祭統》」（孝就是順於德教，不違背倫常。）所以孝是在人倫的圈子內所發揮的仁心。「身體髮膚，受之父母，不敢毀傷，孝之始也。《孝經》」孝從愛護自己的身體做起，追求「立身行道，揚名于後世，以顯父母，孝之終也。《孝經》」孝的終極目標，奉行大道，造福社會，以榮耀彰顯父母。

仁：「忍《釋名》」。「人皆有不忍人之心《孟子》」。這個不忍人之心，就是仁之發軔。「仁，體愛也。《墨子》」（人就是愛。）「人所以靈於萬物者，仁也《六書正偽》」。（人之所以異於禽獸的，正是人有仁心。）仁是儒家善惡的分界線，也是最重要的德行。「孝」可以說是施予親長的仁，「仁」是施於全人類的善心。

愛：「仁之發也《正韻》」（愛是仁的發揮）。「愛者，奉上之通稱《孝經》」。以「仁人」為基礎，可以擴展到「愛物」。就是說把對人的善心，加諸其他的生物，乃至無情界（生物以外的其他物質）。這就是愛。所以愛可以從對人、對動物的愛，引申到對自然環境的愛。

信：「不疑也，不差爽也《集韻》」。所以信可以有兩個不同的表現方式，對他人不疑是信，而自身言出必行也是信。「自古皆有死，民無信不立《論語》。」（從來人一定死，人無信則無立足之地。）

義：「義，宜也。裁制事物使各宜也。《釋名》」（義就是宜，待人以「義」行事合宜。）義的標準是什麼？還是一句老話，一個仁字。只要行事之前，多考慮仁，雖非聖人，亦不遠矣。

和：「順也，諧也，不堅不柔也。《廣韻》」（和就是和順，和諧，也就是不過堅也不過柔。）這種態度，就是通常所謂的不卑不亢。

平：「平正，平和也。《廣韻》」「解恕和好也。《傳疏》」恕就是將心比心。具體的做法，就是「推己及人」（用自己的感受，體會他人的感受），「己所不欲勿施於人《論語》。」（自己不喜歡的，絕不可強加于他人身上。）用這種心態帶動的行為與人相交，就是平。

從三達德，到四維，八德，是儒者修煉從內到外的步驟。儒家要求的是身體力行，「知行合一」（學養和行為是一致的。）這些標準不光是口說，而是展現在待人接物日常生活上。

人是群居動物，為了社群的和諧，對與生俱來，與群居社會格格不入的劣根性，貪懶，所帶來的自私行為，必須加以約束。儒家所強調的道德行為，無一不是希望藉約束社會各分子的行為，以達到維護社會和諧的目的。當我們消除封建遺毒的時候，可以修整殘枝敗葉，卻絕不可盲目的輕忽的，把儒家核心的價值觀，華夏文明的骨幹根本，連根拔起。斯如此，則國之不為國矣。尤其是作為一個「文化國家」的中國。