儒的探討（五）

天理與人欲

方東美先生曾經說過，五代是中國有史以來，道德最為淪喪的一個時代。到了宋代，由於讀書人的努力，宋代道德水準得以不斷的提升。宋儒可說是道德重整運動的先行者。所以方先生對道德重整是抱有希望的。可惜宋儒矯枉過正，僵化的思想，使道德成為約束人性發展的枷鎖。這是最為現代人所詬病的儒家「封建」思想。也是一般人耳熟能詳的「封建禮教」的形象。

左派文人喜歡用「封建」，來稱呼中國古代帝王專制政治制度。這是非常錯誤的觀念。封建是封土建國（分封諸侯）的簡稱。是施行於三代（夏、商、周）的中國政治制度。秦統一中國後實行中央集權，自此一直延續到民國建立。其間絕沒有「封建」的做法。濫用名詞，混淆視聽是左派文人的毛病。正如「矛盾」原意是「以子之矛，攻子之盾」，說明立論不合邏輯，自相抵觸。現在卻變成「對立」的代意字。

宋儒重整了社會道德，在重整的過程中，吸收了佛道思想，發展出理學。宋儒的理學，源於周敦頤，邵雍，張載。而後程頤，程顥加以發揚光大，及至朱熹集大成。理學的中心思想包含兩大命題，那就是「存天理，滅人欲」和「格物致知」。「滅人欲」的說法，給儒家帶來了罵名。然而「格物致知」，卻給飽受科舉制度之害的中國知識界，打了一劑強心針。以下談一談這兩個命題。

存天理，滅人欲

天理前面已經談得很多。天理就是自然法則。天理的根本就是一個仁字。「存天理」就是心存天理。換一句話說，就是無須臾有違天理，違仁。至於人欲，就是人的欲望。好逸惡勞是人欲，好美惡醜，魚與熊掌兼得都是人欲。人欲最糟糕的表現，則是人與生俱來的劣根性「貪懶」所衍生出來的自私。而對社會和諧最具有破壞力的，正是這要命的自私。儒家所追求的最高境界是社會和諧。那麼滅人欲，正是維護社會和諧的要件，也是消除造成社會衝突主要因素的根本方法。所以「存天理，滅人欲」是儒家思想的闡述。也是儒者修練的一個具體目標。是和孔孟儒學一脈相承的。

宋儒理學的問題出在，有人問程頤，貧苦寡婦為了生活，是否可以改嫁。程頤的答案是絕不可，因為「然餓死事極小，失節事極大。《程氏遺書》」程頤的這句話，把儒家推到萬劫不復的深淵。他的這番話，加上「無人欲即皆天理《伊川語錄》」，把天理與人欲放在對立面的說法。加上很多人把人欲等同於人慾，也就是「情慾」。使宋朝理學成了過街老鼠。其實這只不過是宋儒對「禮」的僵化解讀。這些說法，造成一般人對儒家思想的錯誤認識。儒家並不禁慾，詩經中很多是讚美男歡女愛之事。可是「《詩》三百首，一言以蔽之，曰，思無邪。《論語》」詩經中不乏讚美男女及齡成家的詩篇。儒家並非反對情愛，而是鼓吹合乎禮的情，反對濫情。愛可以轟轟烈烈，可以不顧一切。情是理性的關懷，承諾，和犧牲奉獻。只要是真情，愛是不用躲藏的，是坦蕩蕩的。只不過儒家認為愛慾必須受「禮」節制。受節制的愛，才可能是真情。否則即成為濫情。別忘了，「禮」即是「理」，是合情合理的，是不違仁的，是把「不忍人之心《孟子》」普施於大眾的。「失節事大」是宋儒矯枉過正造成的大錯。失節是大事，卻不能違仁。因為仁是為人的根本底線。仁是不忍人之心的伸展。失「節」確實是一件大事，犧牲的程度，端看這個節的價值有多高。是重於泰山還是輕於鴻毛。人心愛生惡死，改嫁還到不了值得「捨生」的程度。假設程頤當年喪妻，如果不再婚，則無人做飯餵養他。面對再婚還是餓死的時候，他的取捨，我看是很明顯的。若是如此，程頤不但做不到王陽明所說的「知、行合一」，更做不到「己所不欲，勿施於人。《論語》」淪落到只會唱高調，鄉愿的境界。

格物致知

「物」泛指宇宙間一切存在的物體（有形主體），也引伸到一切事情（無形主體）。所以「物」包含宇宙間一切事、物。「格」是窮究，是觀察、分析、驗證。所以格物就是通過觀察，研究分析，以祈了解世間的一切事物。格物是儒家修煉的基礎。修煉分別向兩個方向進行。格物的目的在培養知識和智慧。知識是技術層面，智慧是思想層面。

《大學》提出「致知在格物」。是說欲了解事物的真相，必須經過仔細的觀察思考。《大學》所提出的個人修練，分內外兩部分。「大學之道，在明明德，在親民，在止於至善。《大學》」(求大學問的道路，在彰顯光明的德性，在親近民眾以感化人民，使能改變惡習。以達到至高的善為目的。)至善是修煉的終極目標。沒有明確的目標，則心中浮動。對內修煉，務必有明確的目標（止於至善），知所止才能做到內斂。所以說「知止而後有定（內斂），定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得。《大學》」然後經過心定，心靜，心安，即可仔細思考，進而獲得一個合理的結論。目的是培養思考問題的能力，謀求可以解決當前困難的方法。

至於對外，經過對內修煉獲得的能力，施展於社會的步驟，則是「物格而後知至，知至而後意誠，意誠而後心正，心正而後身修，身修而後家齊，家齊而後國治，國治而後天下平。」，格物的目的，是為了明白自然現象的來龍去脉，了解事情變化的理絡。所以經過格物，可以了解真相。了解真相，即可言行一致，言行一致則心中坦然。心常坦然，即達到修身的地步。如此可以作為家人（地方）的楷模，可以治國。接下去可以把全國建設成一個和平的社會。對事物有正確的了解，是發揮個人能力的先決條件。

「格物致知」是了解天下萬事萬物的方法。春秋時代，全世界各古文明，希臘的亞里士多德等，印度的釋迦摩尼，華夏的諸子，都掀起一股追求真理的狂潮。墨家追求自然的真理，儒家偏重人文政治的真理，道家探求形而上的超脫。可惜漢初獨尊儒家後，讀書人把全部精力放在從政。對自然的探究，雖然不絕如縷，卻非主流。直到宋儒時期，開始強調「格物致知」。當時真正致力於「格」自然之理者，頗有人在。但是科舉制度，養成讀書人只重讀書，看輕動手的陋習，並沒有把觀察科學，進而成為實驗科學。以當時有宋的經濟水準，自然科學突飛猛進，是大有可能的。宋朝法醫學的廣度、深度，科學性和前瞻性，就是一個明證。可惜法醫實驗研究的做法，沒有成為主流，未能應用到其他學科。凡事天時地利人和，缺一不可。夫復何言。

失節事大

華夏文明是一個非常重視歷史的文明。「青史留名」等同於宗教的「極樂世界」和「天堂」。讀書人重視的，不是死後快樂的享受無盡的福祉，而是「揚名於後世。《孝經》」節是判斷能否揚名的重要標準。失去了節，必然不可能揚名於後世。所以氣節對讀書人而言，至關重要。因為失節就是失去揚名的機會，所以事大。「捨生取義《孟子》，」「殺身成仁《論語》」，仁義是節的根本標準。節的極致表現是，生命在所不惜。這種以身殉道的精神和勇氣，憑藉的是孟子所謂的「浩然之氣」。「是氣所磅礡，凜烈萬古存。《正氣歌，文天祥》」

讀書人的胸懷，應該是「為天地立心，為生民立命，為往聖繼絕學，為萬世開太平。《宋元學案，張載》」「人者，天地之心也。《禮運》」所以張載這段話，可以理解為；為天地建立一個順從人性的心。為百姓創造一個能享天命（天年）的環境。延續往聖所宣揚的人本思想。以達到天下太平萬世不移的境界。這裡所顯示的，是一個「人本」的理想和奮鬥目標。人本思想來自人與生俱來的善性。善性的具體表現，就是仁。「節」的標準，環繞著一個「仁」字。違仁即是失節。這個「節」和宋儒所說的，寡婦所失的「節」，兩者天差地遠。