儒的探討 （六）
人類與生俱來的劣根性「貪懶」衍生出來的自私，是造成群居社會糾紛主要，也可以說是唯一，的原因。維護群居社會秩序，可以採用兩種不同的手段。在原始動物社會，最常用的方法是使用強制暴力手段，壓制個體的私慾
，以達到某種程度的公平。當人類社會逐漸進步，萌發了自我意識，不同的古文明，都發展出一套大同小異，比較和平的制度。這套制度是藉不同的手段，引導各分子自我壓抑自私心，進而達到消弭糾紛的目的。這套系統是由宗教（風俗習慣），道德和法律等三個不同的層次組成。
宗教來源很早。在文化草創時期，宗教是對未知的自然界最好的解釋。由於人對未來，這裡所說的未來，包括此生從現在到死以及死後，的無知，於是宗教懲惡揚善的力量，被用作為規範個人行為的約束力。《尚書，周書》所謂的「響用五福，威用六極。」就是一個例子。可是五福六極是現世報，和宗教約束力來自對後世報的畏懼，有點差別。道德的標準，源於生活習慣。道德約束力，來自個人趨善的良知以及社會的輿論。這可能是三者中，約束力最弱的一個。法律是最具體的行為約束準則。法律標準源於道德與習慣。法律的約束力是現世懲罰，是血淋淋有目共睹的，是最有震撼力的。
華夏文明很早就拋棄了，以宗教作為約束個人行為的主要手段。替代方法是以禮樂教化提高道德水準，用淳淳誘導的道德要求，達到約束個人行為的目的。當道德無法有效約束個人行為，最後只好交由法律為約束個人行為把關。道德談了不少，接下去談一談儒家的法理。
儒家的法理
所謂法理，就是法律訂立的理論根據。每一套法律，甚至每一條法律條文，都應該有他立法行文用字的理由或是根據。儒家的核心思想是「仁」。所以儒的法理也離不開仁。儒家關於法理的闡述，主要展現在《尚書。周書，呂刑》。
什麼是法律？「苗民弗用靈，制以刑，惟作五虐之刑，曰法。」（三苗之君蚩尤，制約人民的行為不用宗教，而是制訂刑罰，作為手段。制定了殘害人體的五刑，稱之為法。）所以法律是宗教習慣以外，用以制約社會行為的規則。可是「越茲麗刑幷制，罔差有詞。」（執法枉及無辜，不分是否有理。）造成「殺戮無辜。」因此「民興胥漸泯泯棼棼，罔中於信，以覆詛盟。」（民心逐漸作亂為惡，不講究信譽，反背盟誓。）有法律規定的東西，就有法律規定以外的東西。有了法律，就有人走法律漏洞。所以光憑法律是無法治民的。那該如何辦？「伯夷降典，折民唯刑。」（伯夷設定典章，以教導人民，並依法斷怨直。）一面以禮教引導人民，一面用法律約束。這是儒家對維護社會平和的基本概念。所以法律是輔助禮制，以達到制約人們行為的手段。
「士，制百姓於刑之中，以教祇德。」於是皋陶設立了「士」這一官位，（分辨曲直，以判定刑法的公正，借法律的力量，幫助教化人民，使之敬重德化。）「四方司政典獄，非爾惟作天牧。」（各地負責典獄的官員，你們難道不是替天養育人民嗎？）因此絕不可殘民。
儒家認為設立法律的根本目的是，設定標準，使民知所趨避。懲罰的目的「罰懲非死人，極于病。《尚書》」（懲過不是為了殺人，而是警戒人。）使之不敢犯戒。所以刑法的目的是警戒百姓，而非傷害百姓。
怎樣才能完善法律制度呢？「有德惟刑」（只有有德之人，方可以擔負刑法的工作。）「非佞折獄，惟良折獄」（不可用巧言之人判案，只有善良公正之人，才適宜擔任判案的工作。）嚴格執法，不講情理，雖然是法治的基本要求，卻難以不成為酷吏。歸根究底，公平的法制，還是仰賴執法者的道德水平。所以培養百姓的高尚道德水準，是一個社會不可或缺的條件。
「在今爾安百姓，何擇？非人。何敬？非刑。何度？非及。」（實行法制安定百姓，有幾個要件；該選擇何人執法？莫非是善人。該敬重什麼？莫非是刑法。該如何執行法制？莫非是輕重合宜。）
判刑的原則
「惟敬五刑，以成三德。」（恭敬的執法，堅守正直，剛克，柔克三德的原則。）在儒家的眼中，法是行為的標準，判刑可以按照三德的原則，加以增減。以求達到「極於病」的目的。
面對一個案件，必須「兩造具備，師聽五詞。」（犯人與證人齊備，典刑者聽他們的說詞，以判定適合五刑中的那一級。）五刑原始指的是墨（刺青），劓（割鼻），剕（刖足），宮（去勢），大（死刑）。
到了隋唐則指的是笞（鞭背），杖，徒（奴），流（流放），死。「五詞簡孚，正于五刑
。」 如果 （辯詞經檢閱，核實無誤，合於五刑，則按五刑判罪。）「五刑不簡，正于五罰。」如果（證詞不合乎五刑，則按五種不同的罰金判刑。）「五罰不簡，正于五過。」如果證詞不合五罰，則加以申斥。）同時有一個重要原則，那就是「五刑之疑，有赦。五罰之疑，有赦。其審克之。」（對五刑有所懷疑，則從罰。對五罰有所懷疑，則從過。必須謹慎審查，然後從事。）目的是避免無可挽回的錯判。
判刑的原則是「其罪惟均，其審克之。」（判罪必須公平，當詳細審查方能求知真相。） 「五過之疵，惟官，惟反，惟內，惟貨，惟來。」
（審案不能受，權勢，職權，內親，受賄，請託的影響。）
更重要的是，判刑時必須斟酌，洪範九疇所說的「治用三德」，正直，剛克，柔克。《尚書》雖然是上古的歷史。可是從這裡可以看出，《尚書》的內容是前後呼應的。說明孔子刪詩書，為的是編輯一套儒學教科書的假設，並非無中生有。
旅獒（藏獒）
近年國人風行養藏獒，人們爭相飼養，只因為它是珍稀品種。社會日漸繁榮，世人崇尚奢華，競相追逐貴重品牌。我們且看看古人如何看待這種行為。從這篇文章，可以了解儒家強調愛民的精神，無所不在。
《尚書，周書，旅獒第七》西戎旅族送了一隻獒犬給成王。太保召公寫了《旅獒》一文給成王，加以勸誡。他說「明王盛德，四夷咸賓。無有遠邇，畢獻方物，惟服食器用。」（英明的皇帝以德安撫遠方的部族，所以四方各民族，都與我為善。不管遠近，都盡力送禮物。不外是些吃穿使用的物件。）
收到這些禮物後，「王乃昭德，之制于異姓之邦，無替厥服。分寶玉于伯叔之國，時庸展親。」（王展現德行，把這些貢品分贈異姓諸侯國，希望他們盡其職守。把寶玉分給同姓諸侯國，以展現親情。）
可是我們不能夠忘記，「人不易物，惟德其物。德盛不狎侮。狎侮君子，罔以盡人心。狎侮小人，罔以盡其力。」（人不能改變禮物的價值。禮物的價值在乎送禮者的誠意。有盛德的人，絕不怠慢他人。怠慢了君子，君子不會為你盡心。怠慢了小人，小人不會為你盡力。）
人對器物該抱什麼樣的態度呢？「不役耳目，百度惟貞。玩人喪德，玩物喪志。志以道寧，言以道接。不作無益害有益，功乃成。不貴異物賤用物，民乃足。」（不盡情耳目之娛，可保行為貞正。戲弄人傷德，愛好器物傷志。言語志向，須與道相合。不做無益之事，不害有益之事者，必能成功。不看重奇異的東西，不看輕日常用品，民生所需必然充足。）
君王千萬不可養成喜好珍奇之物的習慣。因為「犬馬非其土性不畜，珍禽奇獸，不育於國。不寶遠物，則遠人格。所寶惟賢，則近人安。」（犬馬易地而養，因不服水土而長不好。珍禽異獸來自遠方，在本地也養不好。不追求遠來的珍奇之物，則遠方的人向心。珍重賢人，則附近的人安樂。）
喜愛獒犬，並不是了不起的大事。可是「夙夜罔或不勤。不矜細行，終累大德。為山九仞，功虧一簣。允迪茲，生民保厥居，惟乃世王。」（日夜不可不勤謹。不注重細小行為，終將有害大德。就像是堆一座九仞高的山，雖然只差了一籮筐泥，還是不算成功。君王能注重微行細節，則人民可以安居，政權得以長久。）
這篇文章是寫給成王看的，是在警戒為王者不可驕奢，以致禍害百姓。古人云，「上有好者，下必甚焉。」社會窮奢尚侈，民無寧日矣。
萬物之靈
《尚書，周書，泰誓》武王伐紂，在孟津誓師。「惟天地，萬物父母。惟人，萬物之靈。」萬物都是因為天時變化，土地畜養才得以存在。而人由於進化中直立行走，釋放了手的約束，進而充分發揮了手的製造功能，刺激了腦的發達。由於腦的進化，人類產生自我意識。自我意識的產生，使人類以後的發展，迥異于其他的動物。長期的群居生活，自我意識逐漸擴長成為群體意識。這就是「仁」的起端。這是儒家對人與萬物的看法。也是為什麼儒者在乎「異於禽獸」。
人的異於禽獸，由於智力的發達。古人認為，一個人的智力，取決於對外界資訊的吸收能力。所以聰明（耳聰目明）代表智商高。「亶聰明作元后，元后作民父母。」（誠然聰明，可以做君王。君王是人民的父母。）所以作為領導者，必須具有聰明才智，完成君王的基本使命；保障公義，維護和諧，改善民生。這也是《大同篇》為什麼特別提出「選賢與能」。
歸根究底，儒家政治哲學的根本，就是仁民愛物。