儒的探討（四）

政治l理念

《大同篇》與《洪範九疇》

《禮運。大同篇》可以說是儒家理想國家的終極目標。算是儒家的立國宣言。而《尚書。洪範九疇》則可以算是國家組織規範。大同篇的理念，歷經兩三千年，依然歷久彌新。三四千年前的洪範九疇，由於社會結構生活方式改變，已經不合時宜。可是它裡面所提示的治國理念，至今還是有我們可資借鑑的地方。從這裡我們可以了解儒家的政治理念。

禮運大同篇

《禮運，大同篇》可以說是儒家的立國宣言。用短短的一百零七個字，具體的描述一個理想國家的景象。這個理想世界，到底是如何呢？「大道之行也，天下為公」（理想社會實現時，人人都以公益為重）。官員選拔的原則是「選賢與能」（選拔賢德之人擔任政務官，選用有能力之人擔任事務官）。人與人之間「講信修睦」（以誠信相待，和睦相處）。「故人不獨親其親，不獨子其子」（所以人不僅敬愛自己的親人，不僅愛護自己的子女），而是要做到「使老有所終，壯有所用，幼有所長，鰥寡孤獨廢疾者，皆有所養」（老人能夠養終，壯年人有工作，兒童得以教養成長，單身或是殘疾者都得到收養）。「男有分，女有歸」（男女都能成家）。人人都養成「貨惡其棄於地也，不必藏諸己。力惡其不出於身也，不必為己」（厭惡浪費資源，並非為了留給自己享用，遺憾自己沒有出力做事，並非為了私利）的品德。「是故謀閉而不興，盜竊亂賊而不作，故外戶而不閉」（如此一來，陰謀奸詐的事不會發生，也無人偷搶盜竊，所以家家不用關外門）。「是謂大同」（這就是所謂的大同社會）。

讀完《大同篇》，我們可以了解儒家所追求的理想社會，是一個以家為中心，關心弱勢關心公益的社會。社會中的各分子，都具有無私的精神。他的理念和近代「民主社會主義」的目標，何其相似？也可以理解，「以建民國，以進大同《中華民國國歌》」的崇高目的。

《大同篇》並沒有提及這個理想社會的政治制度。其實對儒家而言，不管是民主還是帝制，只要國家領導人，能夠遵從洪範九疇的原則去治理國家，都可以達到大同世界的目標。

洪範九疇

周武王滅殷後，武王向被商紂王囚禁的名相箕子，討教治國的原則。箕子告訴武王：「天乃錫禹洪範九疇，彝倫攸敘」（上天賜給大禹九條治國規範，以下逐條敘述）。既然是源自大禹，而商王依舊遵循，顯然是夏商兩代的治國原則。也可以理解是華夏文明的傳統政治哲學。這九條分別是，「初一曰（養用）五行（註），次二曰敬用五事，次三曰農用八政，次四曰協用五紀，次五曰建用皇極，次六曰治用三德，次七曰明用稽疑，次八曰念用庶徵，次九曰響用五福，威用六極」。（第一：養民倚仗五行，第二：敬重行為五原則，第三：厚民的八項政務，第四：協調天象歲時，第五：建立大中的精神，第六：用三德治民，第七：明辨疑難之事，第八：關心徵象，第九：用五福導引，用六極威嚇）。

註：尚書原文，“初一曰五行”。根據其後八疇行文，顯然缺了「X用」兩個字，五行為民生所不可或缺，故加上「養用」兩字。

接下來我們用今天的社會觀，來解讀這九疇。

所謂五行就是「木火土金水」。五行在華夏文化的地位，不可謂不高。而且這個概念的存在，應該是在夏代以前。可說是歷史悠久。這五個元素，是人類生存不可或缺的基本要素。是養民的要素。人無水不能活，火所以煮食保溫，木金製造器械用具，土地為種植生產所必須。狹義的解釋是指這五個基本元素，廣而言之，是泛指一切有關民生的資源。作為一個上承「天命」，「天子作民父母，以為天下王。《尚書》」被付以「牧民」責任的君王，最重要的任務，就是提供足夠的民生資源，使百姓食衣住行，足用無缺。時至今日，這依然是政府的第一要務。

《九疇》是箕子寫給周武王看的，述說對象是君主。五事是對為政者個人修養的要求。就是「一曰貌，二曰言，三曰視，四曰聽，五曰思」（態度，言談，觀察，聽聞，思考。）。「貌曰恭，言曰從，視曰明，聽曰聰，思曰睿。恭作肅，從作乂，明作皙，聰作謀，睿作聖。」（態度要恭敬，恭敬即可嚴肅。說話要和順，和順即可解決問題。觀察要清楚，事理清楚即可明瞭真相。聽話要明銳，明銳即可定策謀。思考要敏捷通透，如此即可聖明）。這五項是放諸四海而皆準的做人態度，歷經四千年的時光沖刷，依然光鮮奪目。雖然這是對為政者的要求，「君子之德風，小人之德草，草上之風，必偃。《論語》」（領導的德行像風，百姓的德行像草，風吹過來，草跟著風的方向倒。）君子的身教，可以改變社會大眾。只要君子（帝王）「敬用五事」，這些做人的態度，必然可以推廣到全社會。

「農用八政」。談到政府的組織，這裡用的是「農」，農所以養民。再度說明儒家民本的政治觀念，其來有自。政府組織，為的是厚生，可分為八部分，那就是所謂「八政」：「一曰食，二曰貨，三曰祀，四曰司空，五曰司徒，六曰司寇，七曰賓，八曰師。」「食」是農業部，「貨」是商業部，這兩部是負責民生資源的。「祀」主掌祭祀，目的一方面是凝聚人民向心力，另一方面是揚善止惡，約束人們的行為。所以兼有法律的功能。司空是建設部，提供居住及公共建設。司徒是教育部。司寇是公安部。賓是外交部。師是國防部。當然這八部，遠遠不能滿足今日社會的需求。可是不可忽視的是其中食，貨，司空負責民生，祀和司徒負責教育，司寇和師是保障社會安全。八政說明政府的任務，是保障人民可以享有平安無缺的生活。同時通過教育，以達到維護社會和諧的目的。並儲備武力，以保國家安全。

　　四時變化是影響耕稼最大的因素。對一個農業社會而言，決定種植季節攸關收成，所以「五紀」，「一曰歲，二曰月，三曰日，四曰星辰，五曰曆數。」就是歲月日帶來了曆法。觀察星辰預測天候變化。政府的任務，是提供一個正確可靠的曆書，讓人民能夠按時節耕種。時至今日，觀察日月運行，預測天候變化，提供可靠的標準時間參考點等等，依然是政府的重要職責。只不過對精確度的要求有所差別而已。

第五疇「建用皇極」是一個比較嚴肅也比較抽象的命題。根據註解：「皇，大也；極，中也；施政教，治下民，當使大得其中，無有邪僻。」（皇是大，極是中。施政，教育，治理人民，都必須行中道，不可以有偏邪的行為。）大中就是不偏不倚。同時古代「皇」也指上帝。所以「皇」「上帝」帶給人們的具體形象，就是「大中至正」。「皇建其有極」就是國家要建立一個“中正”的思想。中正是一個抽象的理念。中是不偏，正是不倚。每個人的心性行為，都應該向著這個方向前進。推動的方法是「斂時五福，用敷錫厥庶民。惟時厥庶民于汝極。」（把五福盡量賜給人民。如是百姓皆能奉行中正。）如此可以使得「凡厥庶民，無有淫朋，人無有比德，惟皇作極。」（百姓沒有惡友，沒有攀比的惡行，只有心向中正。）人不相互攀比，即可減少私心。百姓皆能「有猷，有為，有守」（有道，有所為，有所不為。）這樣一來，「不協于極，不罹于咎。」（雖不一定能做到大中至正，卻不致出大錯。）皇極的觀念與推行的立論基礎是，君主必須自己遵行中正，以君主的行為做為榜樣，可以帶動全國人達到中正的境界。

「大中至正」是儒家非常重視的中心思想。也可以說是華夏文化哲學思想的核心。「大中」不但應用到政治，同時也應用到個人生活與修養。在實際執行上，該如何推動大中的理念呢？「凡厥庶民有猷有為有守，汝則念之。」（百姓中具有高尚道德，明白該為，不該為的人，你應選用他。）就算是「不協於極，不罹於咎，皇則受之。」（雖然是未達到至中的人，只要沒有惡行，也可進用。）「于其無好德，汝雖賜之福，其作汝用咎。」（那些不好德的人，你如給他們高位，將帶給你災禍。）執法時「無虐煢獨而畏高明。」（不可侵虐孤獨無依之人而偏袒權貴。）如果凡事「會其有極，歸其有極。」（執中道而行，天下人都將合乎中道）。「中」是華夏哲學的中心思想，是維護社會和諧的要素。如果社會各個分子，都能循乎中道，必然可以建立一個和諧的社會。

第六疇是「治用三德」。治理人民，執政者需要擁有三種德行。德行就是行為。三德是「一曰正直，二曰剛克，三曰柔克。」「正直」是說能夠把人扭曲的行為加以糾正。「剛克」是說剛強而能裁決事件。「柔克」是說用柔和的手段，解決問題。今天的領導如果能夠善用這「三德」，應該也可以算是一個好領導了。而且當政者必須知道，「惟辟作福，惟辟作威，惟辟玉食。」辟古代通僻，邪僻的意思。（只有邪僻之人才會作福作威，錦衣玉食。）「臣無有作福作威玉食。臣之有作福作威玉食，其害于家，凶于而國。人用側偏僻，民用僭忒。」（做官的不可作福作威玉食。這種臣子，必然害家害國。用之則行政偏側，人民虛假作亂。）官員的責任是解決社會問題，自己絕不可以權謀私，魚肉人民。「惟敬五刑，以成三德。《尚書，周書，呂刑》」五刑指的是執法，就是說執法時，必須兼顧正直，剛克，柔克這三個原則。

接下去是「明用稽疑」。就是說當面對疑惑難決的大事，該通過什麼方法決斷。第一步是「擇建立卜筮人」（建立卜筮的團隊）。卜者是用龜甲牛骨占卜，筮者是藉蓍草用易經斷事。一般人很可能馬上說，這是封建迷信，早已不合時宜。可是我們必須了解，在文明草創之時，知識掌控在少數家族的手中。卜筮之人正是知識掌握者。根據他們對事理的了解，解釋卜筮的「象」。卜筮獲得的象，絕不是明明白白的指明所占卜的結果。象必須要經過“解釋”這一步手續。而解釋就牽涉到知識。所以絕不可以用迷信兩個字抹煞這行為的合理性。何況卜筮並不是稽疑的唯一指導。「汝則有大疑，謀及乃心，謀及卿士，謀及庶人，謀及卜筮。」（當你有大疑惑時，自己得先用心思考，然後與官員討論，與百姓討論，並請教卜筮。）現代政府在做重大決定時，必須借重統計資料，而卜筮之人，正是當年統計資料的掌控者。放在今天，這些步驟依舊是政府決定政策的做法。接下來說明當各方意見不同時，並不是絕對的少數服從多數，同時也考慮尊重專業的意見。

所謂「庶徵」是天時應驗之象。就是根據經驗，判斷氣候徵象所導致可能的結果。這些徵象是「曰雨，曰暘，曰燠，曰寒，曰風，曰時。」（雨，陽，熱，寒，風的時機。）要是「五者來備，各以其敘，庶草蕃廡。」（這五種天候按時備至，農產必然豐收，充滿房屋。）可是「一極備凶，一極無凶。」（太多導致災害，太少也導致災害。）農產收獲是國計民生至關重要的事。只要「歲月日時無易，百穀用成，乂（治）用明，俊民用章，家用平康。日月歲時既易，百穀用不成，乂用昏不明，俊民用微，家用不寧。」（天時按常道而行，百谷豐收，政治清明，賢臣得用，國家平寧。天象不按時而動，農產歉收，政治混亂，用人不賢，國家不安寧。）所以必須關注天象的變化。雖然現在我們知道，天象變化和人事變化沒有關係。可是天象變化和人事變化，對百姓而言，都是一樣的水深火熱。借重專業知識人員，觀察天象的細微變化，推斷可能帶來的天候現象。即可未雨綢繆，減少異常現象對民生的影響。現代國家，依仗對氣象的了解，根據統計分析結果，對一年的旱澇，溫度，風災加以預測。藉此預估農產收成。可以算是現代「庶徵」。

最後一疇是「饗用五福，威用六極」。是借用宗教懲惡揚善的精神，用五福獎勵，用六極威嚇，引導民眾趨善去惡。善人所獲得的「五福」是「一曰壽，二曰富，三曰康寧，四曰攸好德，五曰考終命。」（長壽，富足，康寧，獲賜福，善終。）「攸好德」的註解是「性所好者，美德也。」好美德並非福報。在皇極裏說「予攸好德，汝，則賜之福。」（我愛好美德，你（若能身體力行美德），我將把福賜于你。）因美德而獲福，應該是攸好德的真實含義。惡人得到的「六極」報應是「一曰凶短折，二曰疾，三曰憂，四曰貧，五曰惡，六曰弱。」（兇險短命，多病，多憂，貧困，讓人憎惡，餒弱不堪）。近代醫學界研究，根據細胞分裂推算人的壽命，認為一百二十歲是人的自然壽命的終極。「凶短折」的註解是「短，未六十。折，未三十。」（活不到六十歲是短命，活不到三十歲是夭折。）而壽的註解是「百二十年」。這是當時人們對壽命的看法。至少百二十的壽和現代科學的壽命觀，不謀而合。

從這裡可以看到儒家的政治理念，首要是養民。國家的目標是養民，政府組織的功能，也是為了達到養民的目標。其次是提高人民的素質。提高素質，從修身做起。王者必須以身作則，進而影響臣子乃至百姓。接下來談的是如何治國？治國的手段，因人而異。國事決斷，不可一意孤行，需徵詢多數意見，以期達到最佳的結果。天象不是人力可能改變的，可是政府可以做到，減少不祥天象對人民造成的傷害。最後才是運用宗教的力量，用「五福六極（禍）」勸導威嚇，使民去惡從善。

《洪範九疇》是儒家政治哲學的中心。而《大同篇》則是儒家的理想社會。對政府的組織，社會秩序的維護，官員的選擇，政府的責任都概括到。其內容當然帶有濃厚的原始文化內涵。雖然不可能應用在今天複雜的社會，可是其中的基本理念，還是有值得借鑑的地方。如果我們讀古代經典，只是一字一句的照搬，那就陷入「盡信書，不如無書《孟子》」的陷阱。讀經必須把經文，放在當年的時代社會背景，理解他的緣由理念。再思考這理念是否合乎今天環境的需求，對今天的社會是否帶來正面的影響。最後才決定如何應用到日常生活。這應該算是，用現代觀活學活用儒家經典的一條大道。