尚書的政治哲學
孔子刪詩書，目的是整理儒門的理論基礎，以供學子入門之用。其中詩經偏重人倫哲學，書經則偏重政治哲學。任何哲學論述都不可避免的立論於某種假設。這一點和宗教是共通的。如果我們定義「迷信」為「對一套未知的述說，無條件的、絕對的相信」。那麼我們可以說，宗教是建立在「迷信」的基礎上。沒有迷信，就沒有宗教。哲學的假設是可以討論的，宗教的迷信是不容置疑的。這是他們之間最根本的差別。
昊天上帝
華夏文明的基本假設是「昊天上帝」的存在。根據老子對這個「昊天」的說明，天是要遵從道，而道是遵從自然法則的。從這個觀點，昊天是自然法則的代稱，是一個沒有形體的抽象概念。老子姑且把他稱之為「道」。而且「
道可道，非常道
。名可名，非常名。《道德經》」所以昊天是不能夠用文字語言加以定義的。那麼我們該如何了解昊天呢？最好的辦法，莫過於找出《尚書》對昊天的描述。從描述中了解昊天的原始定義。
昊天有許多不同的稱呼，
天地，天 ，上天， 帝 ，上帝，昊天，昊天上帝，
皇天上帝，皇上帝， 皇天，
皇。這些不同的稱呼，散佈在尚書裡。
很明顯，指的都是同一個主體。可能是不同時代，不同地域，不同場合的異稱。
「惟天地萬物父母，惟人萬物之靈《泰誓上》。」（ 天地是萬物的父母，人是萬物的主宰
。）天是造物者，天並不是自己動手創造，而是「人法地，地法天，天法道，道法自然。《道德經》」設定一套「天道」也就是「自然法則」，然後依據這套法則，萬物可以自我創造。這個造物者是「
生而不有，為而不持，長而不宰。《道德經》」（滋生化育而不擁有，無所不為而不持其能，使之成長而不掌控。）所以他不擁有萬物，不管轄萬物，只站在旁邊，以保證萬物按照天道運行。像極了競技場上的裁判。天不是靜止不動的，他藉助宇宙運行，展現他的動能。「天行健，君子以自強不息。地勢坤，君子以厚德載物。《易經》」。儒家「上天有好生之德，大地有載物之厚。《論語》」 這是「天生地養」觀念的來源。而昊天上帝的存在，是為了生養萬物。所以天道是「好生」，是「善」，是「慈悲」的。
「天其命哲，命吉凶，命歷年。《召誥》」（ 上天給人三種命，智慧、吉凶、久長。）根據現代遺傳學，一個人的聰明以及他的體質，是與生俱來的。體質決定一個人的壽命。所以智慧水平與生命久長是天所賦予的。天道是善惡分明的，「天道，福善禍淫。《湯誥》」（上天之道，降福於善懲罰惡行。）根據天道，決定一個人的吉凶，「惠迪吉，從逆凶。惟影響。《大禹謨》」（順天道則吉，逆天道則凶。如影隨形，如響（迴音）應聲一樣。）「惟上帝不常。作善，降之百祥。作不善，降之百殃。《伊訓》」（上帝不是恆常不變的，做善事，降給你各種祥瑞。做不善事，降給你各種災殃。）所以一個人的吉凶，不是與生俱來，而是根據你的行為，決定是吉祥還是凶殃。
因為天道是好生的，「惟皇上帝，降衷于下民。《湯誥》」（皇上帝，關懷百姓。）「上天孚佑下民。《湯誥》」（上天保佑百姓。）「上帝引逸。《 多士》」（上帝希望人民安逸。）所以上帝關心人民的福祉。「 予惟用閔于天越民《君爽》。」（ 我希望你用天憐民之心，施於百姓。）意味著天是有憐愛大眾之心的。所以天對萬物是愛護關懷的。
人既無堅甲厚皮以自保，又無長牙利爪以禦敵。「群居」是保障個體生存，種族延續的唯一生存方式。「貪、懶」是動物保障個體生存帶來的天性。貪懶的個性，表現在行為上就是自私。自私的天性本來無所謂好壞。可是在一個群居的社會，自私是造成糾紛的原因。因為「惟天生民有欲，無主乃亂。《 仲虺之誥》」（人天生都有私慾，沒有領導就會混亂。）所以「天佑下民，作之君，作之師，惟其克相上帝，寵綏四方。《泰誓上》」（天要保佑百姓。於是任命君王管理和教導百姓，幫助上帝，施恩於百姓安定天下。） 這是天命思想的來源。「惟天惠民，惟辟奉天。《泰誓中》」（天施惠於百姓，君王奉行天意。）所以君王是 「命于帝庭，敷佑四方，《金藤》」 （受命於天，保佑四方。） 這是天意。天意就是要君王照顧百姓。
作為君王者，他不可推卸的責任是敬天。「弗敬上天，降災下民。《泰誓上》」（不祭祀上天，把災禍帶給百姓。）「弗事上帝神祇，遺厥先宗廟弗祀。《泰誓上》」（不祭祀上帝和神靈，自己的宗廟也不祭祀。）「荒怠弗敬。自絕于天，結怨于民。《泰誓下》」（荒怠不祭祀，與天隔絕，為百所抱怨。）可是天是「生而不有，為而不持，長而不宰。《道德經》」那為什麼要求為君者敬天呢？
敬天的目的是給帝王一個具象的提醒，你是負有天命的。
而天命是保佑百姓，讓百姓生長化育。也就是「牧民」。
敬天代表奉行天道，奉行天道就是愛民惠民。愛民者不一定奉天，可是奉天者一定愛民。
天命
華夏文化政治哲學有一個重要觀念，就是「天命」之說。什麼是天命？天命就是天所賦予「王天下」，也就是「為民作主」的任務。於是「 天監厥德，用集大命，撫綏萬方。《太甲上》」（
天明察他的德行，集王命於其身，安撫平定萬方。）
「王厥有成命治民。《召誥》」（ 王承受上天的成命以治民。） 「勿以小民，淫用非彝，亦敢殄戮用乂民，《召誥》」（ 王不可看輕人民，濫用非常道，亦該絕刑戮以（仁道）治民。）這是以民為主的政治思想，也是孟子「民為貴，君為輕，社稷次之。《孟子》」思想的源頭。
上天是要選擇能受天命的人。什麼樣的人可以得到天的青睞，可以為民作主呢？「天畏棐忱《康誥》。」（天威可畏，常輔助誠信的人。）「皇天無親，惟德是輔《蔡仲之命》。」（皇天無所謂親疏，只要有德他就輔助。）「天壽平格。《君爽》」）（天保佑至善之君。）「克慎明德，、、、惟時上帝，集厥命于文王。《文侯之命》」（文王謹守德行、、、
於是上帝把天命授予文王。）「惟時怙冒，聞于上帝。帝休，天乃大命文王。 《康誥》」（ （文王）名聲廣布，上帝都聽到。上帝嘉美，於是把天命賦予文王。）「惟天不畀不明厥德。《多士》」（上天不把天下交付給，不彰顯天德者。）天任命的是可以代天照顧百姓的人。也就是梁山泊所謂「替天行道」的人。
民主有兩種解釋，其一是「為民作主」，作為人民的領導，以維繫秩序，改善民生。其二是
「以民為主」，一切政策都是以人民福祉為其根本的考量。兩者歸根究底，不過是「重視民生」四個字。以保百姓生活無虞，安康快樂。
誠、善、德是判斷一個君王的基本原則，最終的判定標準，還是檢驗君王是否愛民。「天非虐，惟民自速辜。《酒誥》」（ 不是天虐害人，是人自取其禍。）所以當君王「弗弔，旻天大降喪于殷《多士》。」（不憐憫百姓，昊天把大災禍加於殷王。）「弗弔，天降喪于殷《君爽》。」（不憐憫百姓，天把災禍加於殷王。）「庶威奪貨，斷制五刑，以亂無辜，上帝不蠲，降咎于苗《呂刑》。」（ 只知任意施威，奪人財貨，裁決五刑，加害無辜。上帝認為不應該，所以加罪於苗。）當政者是否愛民，判定他是否滿足天命。滿足天命是保有、延續天命的充要條件。能夠奉天的君王，就能夠享有天命。奉行天命就是愛護百姓。換言之，不愛民的君王，就失去天命。
天如何判斷，君王是否滿足他對天命的要求呢？「 天視自我民視，天聽自我民聽。 《泰誓中》」（天所看到的是百姓眼睛所看到的，天所聽到的是百姓耳朵所聽到的。）「天矜于民，民之所欲，天必從之。 《泰誓上》」（天愛護百姓，人民所希望的，天一定給予。）「天聰明自我民聰明，天明畏自我民明威。《皋陶謨》」（天觀察天下，借助百姓之耳目。上天可畏，來自百姓明白天威。）天對百姓的疾苦，是感同身受的。天命所歸是從人民的耳目觀察所得。
換一個角度看，天命就是「民意」。 「用康保民。弘于天，若德，裕乃身不廢在王命！《康誥》」（ 使民康樂保民太平，名聲達於天，有此德行，此身將永不廢黜天命。）
天威為什麼可怕？ 為什麼君王必須奉天，必須畏天？「惟命不于常。《康誥》」（ 天命不是一成不變的。）因為百姓明白，上帝是可以根據民意，改變天命的。因為「惟天不畀允罔固亂，《多士》」（ 天不把天命交給一個固定不變的治國者。）在什麼條件之下，可以保有天命呢？ 「生民保厥居，惟乃世王。《旅獒》」（ 百姓可以安居，則可以世代為王。） 「至于萬年，惟王子子孫孫永保民。《梓材》」（ 欲保國萬年，王的子子孫孫，必須永遠保民。）
「皇天既付中國民越厥疆土于先王，肆王惟德用，和懌先後迷民，用懌先王受命。《梓材》」（ 上天既把中國的人民及疆土賦予先王，王必須用德政，和悦教導迷民（殷的後代
），以光大先王所受的天命。）這裡提到「中國」，不妨藉機談一談題外話。根據《說文解字》，「中，內也。」「國，邦也。從口從或」「或，邦也。從囗從戈，以守一。一，地也。域，或又從土。」所以「中國」指的是主體（華夏民族）所居住地域以內的那一片土地。並不是後人附會的，狂妄的認為是「天下（宇宙）中心的國度」，而是很謙虛的指自己所居住的地方。
為了保有天命，君王必須愛民。否則「有夏多罪，天命殛之《湯誓》。」 （夏王多罪，上天要滅他。）夏王有什麼罪？「我后不恤我眾，捨我穡事，而割正夏《湯誓》。」（我們的君王不體恤我們。妨礙農事，剝削百姓。）王的罪是什麼？不體恤百姓，具體行為是妨礙農事，影響生產。使民不能安適生活。換言之，就是有違愛民的天命。「欽從天道，永保天命。《 仲虺之誥》」
（敬從天道，可永保天命。）天道就是養民保民。「天難諶，命靡常。常厥德，保厥位。厥德匪常，九有以亡。《咸有一德》（
天是難以依仗的，天命不是永久的。常保其德，可保其君位。德行不恒久，雖擁有九州（國家）也難免滅亡。）天命是歸於有德之人。「有夏桀弗克若天，流毒下國。天乃佑命成湯，降黜夏命。《泰誓中》」（ 夏桀不行天意，毒害國人。於是天命令湯王，罷黜夏的天命。）
「天亦哀于四方民，其眷命用懋。《召誥》」（
上天哀痛百姓，眷顧人命於是改變天命。）「惟不敬厥德，乃早墜厥命。《召誥》 」（因為不敬天德，於是提早失去天命。）不敬天德，就是虐待百姓。 「皇天上帝，改厥元子，茲大國殷之命。《召誥》」（
皇天上帝，改變天子，終止大國殷的天命。）「將天明威，致王罰，敕殷命終于帝。《多士》」（ 奉天之威，誅殺殷王。告諭天下，上帝終止殷的天命。）「帝大淫泆，有辭。惟時天罔念聞，厥惟廢元命，降致罰；《多士》」（ 夏帝行為錯失，諸多遁辭。天聽了不同意，只好廢去大命，降下天罰。）「惟時天罔念聞，厥惟廢元命，降致罰；《多士》」（ 天聽了不同意，只好廢去大命，降下天罰。）「天惟時求民主，乃大降顯休命于成湯，刑殄有夏。《多方》」（ 天為了替換能為民作主的人，於是把美命交給成湯。令湯斷絕有夏。）「非天庸釋有夏，非天庸釋有殷。乃惟爾辟以爾多方大淫，圖天之命屑有辭。《多方》」（ 不是天捨棄夏，不是天捨棄商。而是因為你們的王藉你們之助施政荒淫，多方藉口企圖保有天命。）「羞刑暴德、、、庶習逸德、、、帝欽罰之，乃伻我有夏，式商受命，奄甸萬姓。《立政》」（刑戮暴虐、、、經常失德、、、
上帝懲罰，命我周家承受華夏，接受商的天命，治理百姓。）「商罪貫盈，天命誅之。《泰誓上》」（ 商王的罪盈滿，上天命我除去他。）以上所引的這一大堆，都在說明如果不愛民，天命是可以，也一定會改變的。這種思想，讓革命合理化，也是後來「彼可取而代之。《史記》」說法的來源。
刑法
早期的華夏社會是沒有法律的。到了與黃帝同時的蚩尤時代，「苗民弗用靈，制以刑，惟作五虐之刑曰法。 《呂刑》」（苗人（蚩尤）不用神鬼（約束人的行為），而是制定刑罰，設立五種處罰的刑，稱之為法。）根據這說法，華夏社會秩序的維繫，靠的是「靈」。靈是什麼？現在大概很難考證。根據尚書的遣詞，靈大概包括祖先、山、川、天、地，等等。以後社會日益複雜，民智越發進步，靈的約束力，不足以維持社會的秩序，不得不走上苗民設立刑法的路子。
到了舜的時代，「象以典刑，流宥五刑，鞭作官刑，扑作教刑，金作贖刑。眚災肆赦，怙終賊刑。欽哉欽哉，惟刑之恤哉。《舜典》」 （依據法典施刑，以流放減輕五刑，以鞭作為官員之刑，以撻刑作為教導之刑，使用罰金贖罪刑。過失犯法則緩赦之，有所依恃而終不改過則殺之。小心小心，量刑必存體恤之心。）刑法的功用，第一是約束官員，其次是輔助教導民眾。因為有教導的目的，所以有罰金的做法。為了避免對身體造成不可逆轉的傷害，也可以用流放取代。量刑必須心存體恤。施行的原則是，過失犯可以寬恕，累犯則必須重罰。法治比禮或靈治國顯然較為有效，因為「王享國百年，耄荒，度作刑，以詰四方。《呂刑》」（穆王治國百年，年紀大了昏亂荒忽，因時勢所需於是設立刑法，以治理天下。）
設立刑法的目的有兩個。其一是教化，「明于五刑，以弼五教，期于予治。《舜典》」（ 明曉五刑，以輔助五常（父義，母慈，兄友，弟恭，子孝）的教化，支持我治國的原則。）其二是勸善，「罰懲非死，人極于病。《呂刑》」 （刑罰不是為了殺人，而是警戒使人不敢犯。）因為「四方司政典獄，非爾惟作天牧？《呂刑》」 （各地的施政、典獄（諸侯），你們不就是為天牧民（養民）嗎？）為了達到這個目的，「其勿誤于庶獄，惟有司之牧夫。《立政》」（ 千萬別錯用訟獄官員，主事者必須有養民之心。） 「明德慎罰，亦克用勸。要囚殄戮多罪，亦克用勸。開釋無辜，亦克用勸。《多方》」（ 明察行德慎施刑罰，勸民向善。詳察囚犯，避免數罪同罰，著重勸善。釋放無罪，也在勸善。） 「敬明乃罰。人有小罪，非眚，乃惟終自作不典；式爾，有厥罪小，乃不可不殺。乃有大罪，非終，乃惟眚災：適爾，既道極厥辜，時乃不可殺。《康誥》」（ 謹慎查明方可判刑。人有小罪，並非偶而為之，而是終生常犯。如此，雖是小罪，不可不殺。或有大罪，卻非常犯，確是偶然犯過。如此，其罪雖大，卻不可殺。）
刑法的目的是改過勸善，所以判刑時不可忘了， 「宥過無大，刑故無小，罪疑惟輕，功疑惟重，與其殺不辜，寧失不經。好生之德，洽于民心。茲用不犯于有司。《大禹謨》」（
一時的過失不是大罪，故意累犯絕非小罪。罪有疑問從輕考慮，功有疑問從重考慮。與其殺無辜，寧可妄免有罪。看重生命之德行，合乎民心。於是人民皆不犯罪。） 的原則。「凡民自得罪：寇攘奸宄，殺越人于貨，暋不畏死，罔弗憝。《康誥》」（ 惡人自取其罪。犯強盜、偷竊、姦淫、內盜、殺人、搶劫的罪，是頑劣不畏死之人，無人不怨恨（當消絕）。） 「慎厥麗，乃勸。厥民刑，用勸。《多方》」（ 謹慎施政，使人民向善。使用刑罰，以勸人為善。）
執法最重要的是公正。 「相我受民，和我庶獄庶慎。《立政》」（ 治理天命所賦予的百姓，平和訟獄慎刑之事。） 「簡孚有眾，惟貌有稽。無簡不聽，具嚴天威。《呂刑》」（ 查核可信則合乎民心。光看外表惹來爭議。未經查核的訟詞，不予聽理。獄案紀錄必須敬畏天威（完整無誤）。）「非佞折獄，惟良折獄，罔非在中。《呂刑》」（ 不可以靠口才斷獄，要憑良知斷獄，無不合乎中正。）「哀敬折獄，明啟刑書胥占，咸庶中正。《呂刑》」（ 斷獄存著哀憫敬畏的心，打開刑書仔細斟酌，那麼可以做到中正斷獄。）「要囚，服念五、六日至于旬時，丕蔽要囚。《康誥》」（ 考察辯辭，必須考慮五、六甚至十日，不可忽略重要的辯辭。）「用其義刑義殺，勿庸以次《康誥》」（ 採用合宜的刑罰，不可任意而為。）斷案要仔細，判刑要合宜。
如何可以做到執法公正？ 「安百姓，何擇，非人？何敬，非刑？何度，非及？兩造具備，師聽五辭。五辭簡孚，正于五刑。五刑不簡，正于五罰；五罰不服，正于五過。五過之疵：惟官，惟反，惟內，惟貨，惟來。其罪惟均，其審克之！《呂刑》」（想要安定百姓，該如何選人，莫非賢人嗎？該敬重何事，莫非刑罰嗎？如何度刑，莫非輕重合宜嗎？原、被告雙方到齊，訟師細聽適合判入五刑（五種犯罪）的說辭，五辭可信，按五刑定罪。不合乎五刑，按五罰（罰金）處理。不合乎五罰，按五過赦免處理。判罪有五種毛病，官官相護，言詞詐欺，內親用事，行賄玩法，舊相往來（私情）。判罪必須公正無私，根據審訊判案。）
刑罰的目的是警戒人們，使不違犯法律。也就是減少社會的犯罪率。所以「刑期於無刑，民協于中時。《大禹謨》」（
用刑的目的在求無刑，能使民合於中道。）可是「典獄非訖于威，惟訖于富。《呂刑》」（ 刑罰不是絕於威，而是絕於富足。）所以消減刑罰的使用，最根本的就是讓人民生活富足。如此一來，百姓對刑罰「若有疾，惟民其畢棄咎。若保赤子，惟民其康乂。《康誥》」 （就像逃避病害一樣，人民是會避免處罰的。如能愛民如愛子，人民必然安治。）可是別忘了，「辟以止辟，乃辟。《君陳》」（ 處罰能制止他人犯法，則斷然處罰。）
國家的政策
天既然授命有德之人，為民作主。那麼怎樣做才合乎天命的要求呢？「德惟善政，政在養民。水火金木土穀，惟修。正德，利用，厚生。惟和。九功惟敘，九敘惟歌。戒之用休，董之用威，勸之以九歌。俾勿壞。《大禹謨》」（王德在妥善施政，政的目的在養民。水火金木土穀（六府，為民生所必需），必須好生整治。正自身之德以教民，利民之用（通商）以富民，豐厚民生（生產）所需以養民（三事），得以和順達成。六府三事（九功）各有先後，先後辦成值得歡唱九歌慶賀。以和善警戒，用威罰督察，用九歌勸導。勿使破壞政策。）君王施政「克明德慎罰；不敢侮鰥寡，庸庸，祗祗，威威，顯民，《康誥》」（彰明德行謹慎用刑。不敢欺侮鰥寡無助之人（照顧弱勢），酬勞有功，恭敬神祗，壓制暴力，重視百姓。）有家的人，有困難可以互相支助。孤獨無依的人，一旦陷入困境，將求救無門。所以應該對他們特別關心。
怎樣才能順利的推動政令呢？「俾予從欲，以治四方，風動，惟乃之休。《舜典》」（ 我能隨心施政，治理四方，百姓聽從我的教化如風下之草，是由於你執法公正。）政令教化「柔遠能邇，淳德允元。而難任人，蠻夷率服。《舜典》」（ 安懷遠地，及於近畿。厚行德信長久不衰。而且拒絕佞人，於是華夏文明之外的各民族，都來歸附。）教化從身邊做起，「惇敘九族，庶民厲翼，邇可遠《皋陶謨》」（善待九族，百姓依榜樣遵行。從近處推行到遠方。）只要「撫民以寬，除其邪虐，《微子之命》」（寬厚待民，去除邪惡虐待。）「盡乃心，無康好逸豫，乃其乂民。《康誥》」（ 盡心為政，不可自求安好逸樂享福，是治民之道。）能夠如此，國家必然太平。
為政必須做到，「慎乃出令，令出惟行，弗惟反。以公滅私，民其允懷。學古入官，議事以制，政乃不迷。其爾典常作之師，無以利口亂厥官。蓄疑敗謀，怠忽荒政，《周官》」（謹慎發令，令出必行，不可更改。（從政講究公平，）大公無私，人民信服。尊古訓為官，按制度辦事，政策不會混亂。以舊典為標準，作為老師，不可巧言擾亂官事。遲疑不決必然破壞計畫，怠惰忽略必荒亂政策。）執政必須小心，因為「民心無常，惟惠之懷。為善不同，同歸于治；為惡不同，同歸于亂。《蔡仲之命》」（ 民心不是一成不變，只在乎是否給以恩澤。善行各有不同，最後都是社會和諧。惡行各有不同，總是帶來亂。）而且「政貴有恆，辭尚體要，不惟好異。《畢命》」（ 政令貴在恆常，訴訟以理為重要，不可因愛惡而改變。）要做到「無作怨，勿用非謀非彝蔽時忱。《康誥》」（ 別做可怨之事，不用非善謀非常法，蒙蔽誠信。）而且「怨不在大，亦不在小；惠不惠，懋不懋。《康誥》」（ 怨不是因為大而可怕，也不可因為怨小而忽視。柔順對待不仁德者，鼓勵不努力者。）王者是代天牧民， 「王者以民人為天，而民人以食為天。《史記》」所以為政首要在富民，乃至「資富能訓，惟以永年。惟德惟義，時乃大訓。不由古訓，于何其訓。《畢命》」（ 使人民富足且能順義，可保長年天命。必須強調德和義，是最重要的訓誡。不遵循古訓，我還能怎麼訓誡。）
王者必須知道，天不是依據你的祭品判斷你，而是 「至治馨香，感于神明。黍稷非馨，明德惟馨爾。《君陳》」（ 至高的治理發出香氣，感動神明。香氣不來自祭品，德政產生香氣。）不是光做出奉天的姿態即可，而是在行為上，政策上有愛民的表現，才能被天認同。千萬「無依勢作威，無倚法以削。寬而有制，從容以和。《君陳》」（ 不可仗勢作威作福，不可藉法律做刻薄的事。待人寬厚而有制度，寬容以保持和諧。）「道有升降，政由俗革，不臧厥臧，民罔攸勸。《畢命》」（ 天道與人相接，政策因風俗而改變，不善用他的善，民無法引導。）
要想成為一個明君，必須「思其艱以圖其易，民乃寧。《君牙》」（ 找出百姓的艱苦，想出改變的方法，人民必然安寧。）如此一來，就可以做到「柔遠能邇，惠康小民，無荒寧。《文侯之命》」（ 懷柔遠人使之親近，嘉惠百姓，不可荒廢人力。）進而達到「道洽政治，澤潤生民，四夷左衽，罔不咸賴，《畢命》」（ 正道周遍社會，政令得以推展。如此必然恩澤滋潤百姓，四方外人（非華夏），無不來依靠你。）近悅遠來，四夷咸服是王者的終極目標。「君亡以辯言亂舊政。臣罔以寵利居成功。邦其永孚于休。 《太甲下》」（為君不可用巧言敗亂舊政。為臣不可因功而居寵。國家必能永遠美好。）
民本的思想
儒家的民本思想，源遠流長。「迪畏天，顯小民《酒誥》」（ 敬畏天，看重百姓
。） 「民可近，不可下。民惟邦本，本固邦寧。《五子之歌》「（人民可親近，不可輕下。人民是國家之根本，根本堅固國家才能安寧。）是「民為貴，君為輕，社稷次之。《孟子》」之源。民本的思想具體表現是 「無胥戕，無胥虐，至于敬寡，至于屬婦，合由以容。《梓材》」（ 不可相殘傷，不可相殺害，乃至於敬養無助之人，保護婦女，相互寬容以待。） 「厥命曷以？引養引恬。《梓材》」（君王的任務是什麼？養民安民遵行古道。）因為「惟天無親，克敬惟親。民罔常懷，懷于有仁。《太甲下》」（
天對人無有親疏，敬天（敬天者必然遵循天道）天就親近。民無長久歸順，歸順有德之人。）所以「予臨兆民，凜乎若朽索之馭六馬。為人上者，奈何不敬。《五子之歌》」（
我面對百姓，小心謹慎，如同用腐朽的繩子，駕馭六馬之車（天子駕六，馭六馬是天子的車乘）。作為領導，怎能不敬畏百姓？）那該如何做呢？「人無於水監，當於民監。《酒誥》」（ 人不只用水來做鏡子，更該用人民來做鏡子。）才可以避免「大不克明保享于民，乃胥惟虐于民，至于百為，大不克開。《多方》」（ 不明瞭保民才能保國，繼續百般虐待百姓，不能為民喉舌。）傷害國祚的行為。
設立政府（立政）
君王不可能事事親力親為。那該如何建立一個管理系統呢？ 「明王立政，不惟其官，惟其人。《周官》」（ 聖明的王設立政府，不在官員多少，而在乎用得其人。） 「邦之杌隉，曰由一人；邦之榮懷，亦尚一人之慶。《秦誓》」（
國家不安，由於一個人（君王）任人不當。國家昌盛民心所向，也是由於一個人任人得法。） 「居寵思危，罔不惟畏，弗畏入畏。推賢讓能，庶官乃和，不和政龐。舉能其官，惟爾之能。稱匪其人，惟爾不任。《周官》」（ 安穩的時候想到危險，無事不畏懼，則不用擔心進入危境。推舉賢人謙讓能人，眾官和睦，官不和睦則政治混亂。推舉能者任官，是你的能力。舉非其人，是你不能勝任。）
任人必須謹慎。避免選用「嚚（音：銀）訟《堯典》」（ 不忠不信，又好爭訟）。「靜言庸違，象恭滔天。《堯典》」（ 表面維諾，違命而行。表面恭敬，心傲滔天。） 「方命圮族。《堯典》」（ 不守命令，傷害族人。）「惟辟作福，惟辟作威，惟辟玉食。臣無有作福作威玉食。臣之有作福作威玉食，其害于而家，凶于而國。《洪範》」（ 只有邪僻的人作威作福，只有邪僻之人錦衣玉食。做臣子的不可有作威作福，錦衣玉食的行為。有作威作福，錦衣玉食的臣子，必然有害於家，有害於國。）這一類的人。而是進用「愼徽五典--- 納于大麓，烈風雷雨弗迷。《舜典》」（ 宣揚五典（父義、母慈、兄友、弟恭、子孝），，，
使之主理萬機，面對禍亂災害，能冷靜處理。） 「濬哲文明，溫恭允塞，玄德升聞。《舜典》」（哲理深奧通聞明見，溫和恭讓之名遠播，默默行德，聞於朝廷（上天）。） 「克勤于邦，克儉于家，不自滿假。《大禹謨》」（ 勤勞為國，節儉治家，不自我吹噓。）等有德有才之人。
因為「惟聖罔念作狂，惟狂克念作聖。《多方》」（ 聖人不念善則為狂人，狂人能念善則為聖人。）狂聖之間，不過一念之差。所以「謀面，用丕訓德，則乃宅人，茲乃三宅無義民。《立政》」（選用人才，
選取有德之人，然後（按能力）安排工作，則三宅（事，牧，準）沒有邪人。）所謂三宅，指的是事務官，牧民（諸侯），準（司法官）。「乃用三有宅；克即宅，曰三有俊，克即俊。《立政》」（ 選用事、牧、準三類官員，使各就其位。運用三俊（剛、柔、正直）執行政令，使其美好。）「立事、牧夫、準人，則克宅之，克由繹之，茲乃俾乂。國則罔有立政用憸人，不訓于德，是罔顯在厥世。《立政》」（ 派任辦事臣子、地方首長（諸侯）、執法人員，用心選用賢人，詳加尋思，則天下可治。國家不能任用奸邪之人，如是則不順於德。這樣是不會有顯名留於世。）
用人不僅是辦事，更重要的是「慎簡乃僚，無以巧言令色，便辟側媚。其惟吉士。僕臣正，厥后克正；僕臣諛，厥后自聖。后德惟臣，不德惟臣。《冏命》」（ 謹慎選用你的同僚，不得使用花言巧語，巧辯獻媚的人。只能用賢人。身邊的人正，君王才能正。身邊的人奉承，則君王自以為聖明。君王的德行全靠臣子，君王不德，也是因為臣子。）
選好官員，還要有一套考績的方法，以保證他們施政能合乎要求。「三載考績，三考，黜陟幽明。《舜典》」（ 每三年考績一次，三次考績（九年）以定升遷。）如此一來，「后克艱厥后，臣克艱厥臣，政乃乂，黎民敏德。
《大禹謨》」（ 帝王克盡帝王之責，臣子克盡臣子之責，國政一定大治。百姓必也速修其德。）
教育
天命賦予君王領導百姓的責任。人生活在群居的社會。為了保障這個社會的各份子和睦相處，必須建立一套法則，以維護社會的秩序。君王是維持社會秩序的執行者。同時有責任讓百姓了解這套法則。那麼如何教化百姓呢？ 「戒之用休，董之用威，勸之以九歌。《大禹謨》」（ 以和善警戒，用威罰督察，用九歌勸導。）「百姓不親，五品不遜。汝作司徒，敬敷五教，在寬。《舜典》」（百姓相互不親近，五常不順乎教誨。你做司徒（負責教化），推行五常教化，寬厚相待（使之感化）。）勸之以九歌「命汝典樂，教冑子。直而溫，寬而栗，剛而無虐，簡而無傲。詩言志，歌永言，聲依永，律和聲。八音克諧，無相奪倫，神人以和。《舜典》」（ 你擔任典樂（負責教育音樂舞蹈），教導貴族子弟。使他們正直而溫和，寬弘而謹慎。剛正而不殘虐，待下省禮而不傲慢。以詩表達心志，以歌培養口才。依五聲和詠，依六律和聲。八音和諧，不相錯亂，那麼神人得以調和。） 至為重要的是「爾惟風，下民惟草。《君陳》」（ 你是風，百姓是草。）草是隨著風的方向傾斜。所以君王「爾身克正，罔敢弗正。民心罔中，惟爾之中。《君牙》」（自己立身於正道，百姓不敢不正。人心向著中道，因為你能守中道。）如果 「今民罔迪，不適；不迪，則罔政在厥邦。《康誥》」（ 百姓未達正道，不適暢。不加以引導，是失政於他們的邦國。）那是為君的錯失。
天道
天愛護百姓，所以天道一定是以愛護百姓為本。天選擇「但聰明，作元后，元后作民父母。《泰誓上》」（ 聰明的人，可以當大君。大君的責任是做人民的父母。）而父母的天賦責任是無條件的養育保護子女。大君的基本責任，就是養育和保護百姓。「天矜于民，民之所欲，天必從之 《泰誓上》」（ 天愛護百姓，人民所希望的，天一定給予。）如果「誕厥逸，不肯慼言于民，乃大淫昏，不克終日勸于帝之迪。《多方》」（ 只求逸豫，不關心民情，大為昏淫，整日不勸行天道。）「弗克若天，流毒下國。《泰誓上》」（ 不能像天一樣愛民，毒害地上的國人。）是有違天道的。所以為王的要做到「敬修其可願，四海困窮，天祿永終。《大禹謨》」（滿足百姓的願望，養四海困窮之民。上天福祿，與你常在。）
除了愛民，「 天道，福善禍淫。《湯誥》」（天道，獎善懲惡。）而且「滿招損，謙受益，時乃天道。《大禹謨》」（
自滿必招損，謙遜多受益。這是天道。）
為君之道
儒家用王道和霸道來說明為君之道。王道是以德服人，霸道是以力服人。王道求的是近悅遠來，霸道靠的是遠交近攻。儒家推崇王道，反對霸道。這種思想，延伸到後代，就是我們耳熟能詳的「萬邦來朝」的「朝貢」思想。萬邦來朝代表你行的是王道，而王道是合乎天命的。
為王者，到底如何才能推行王道呢？「嘉言罔攸伏，野無遺賢。萬邦咸寧。稽于眾，捨己從人，不虐無告，不廢困窮。《大禹謨》 」（善言不致埋沒，朝外沒有遺漏的賢才。各地必然得以安寧。詢問眾人意見，捨棄私見以從眾，不虐待孤苦無告之人，不放棄窮困之人。）首要是尊重百姓的意見，愛護弱勢群體。野無遺賢可以達到兩個目標，積極的是網羅有能之士，以協助治理國家。消極的是安撫有能之士，以免在野搗蛋，破壞和諧。
至於國家政策，「德惟善政，政在養民。《大禹謨》」（王德在妥善施政，政的目的在養民。）必須以養民為中心思想。 「臨下以簡，御眾以寬。罰弗及嗣，賞延于世。《大禹謨》」（
你臨臣下以簡易，待眾人以寬厚。處罰不及子孫，獎賞延及後代。）「無稽之言勿聽，弗詢之謀勿庸。《大禹謨》」（不可稽查之言不可聽，未經眾議的計劃不可用。） 「知人則哲，能官人。安民則惠，黎民懷之。《皋陶謨》」（
知人則有智慧，能選好官。安民則惠民，百姓懷念。）君王必須要求自己「儆戒無虞，罔失法度，罔遊于逸，罔淫于樂。任賢勿貳，去邪勿疑。疑謀勿成，百志惟熙。罔違道以干百姓之譽，罔咈百姓以從己之欲。無怠無荒，四夷來王。《大禹謨》」（ 戒慎於無憂之時，不失法度，不貪求安逸，不沈於享樂。一心任用賢人，開除邪惡之人別猶豫。有疑慮的政策勿施行，廣求意見必得善謀。不可失道求名，不可逆百姓以遂己欲。無怠惰，勿荒廢，各地外族將來追隨。）
君王與百姓之間的關係，是相對的。「可愛非君？可畏非民？眾非元后，何戴？后非眾，罔與守邦？《大禹謨》」（
民所愛者莫非君王？君所畏者莫非百姓？百姓若非君王，何能齊心？君王若非百姓，誰為你守國？）所以君王的存在，是領導人民向著美好的未來前進。君王該如何要求自己呢？「寬而栗，柔而立，愿而恭，亂而敬，擾而毅，直而溫，簡而廉，剛而塞，彊而義。《皋陶謨》」（
性寬弘而謹敬，柔和而能成事，良善而恭謹，有治才而能敬事，和順而剛毅，正直而溫順，簡略而不失小節，性剛斷而內充實（有智慧），強直不屈而合乎道義。）而且「內作色荒，外作禽荒，甘酒，嗜音，峻宇，彫牆，有一于此，未或不仁。《五子之歌》」（
內心的惡性是為色所迷惑，形於外的惡行為愛田獵，美酒，悅樂，高樓，美牆。君王只要愛上其一，沒有不是不仁的。）「惟王不邇聲色，不殖貨利。德懋懋官，攻懋懋賞，用人惟已，改過不吝。克寬克仁，彰信兆民。
《 仲虺之誥》」（王不近聲色，不貪財物。有德之人使之任官，勉勵立功者授之以賞。聽信善言如出於己，有過則改之不吝。寬厚仁德待人，取信於天下。） 「以義制事，以禮制心，《 仲虺之誥》」（
以義管制行事，以禮約束民心。）「能自得師者王。謂人莫己若者亡。《 仲虺之誥》」（
能求得良師者，得以為王。以為別人不如己者亡。）「佑賢輔德，顯忠遂良。兼弱攻昧，取亂侮亡。推亡固存，邦乃其昌。《 仲虺之誥》」（
佐佑賢者輔助有德者，彰顯忠心者，進用良者。兼併弱國攻伐暗昧者，國亂則取之，有亡像則禦之。摧毀弱亡之國，穩固有存道之國，如此國家才能昌盛。）
注：這裡所謂的國，指的是各個諸侯邦國。
作為領導者，君王必須具有「其爾萬方有罪，在予一人。予一人有罪，無以爾萬方。《湯誥》」（ 若是萬方有罪，在我一人。我一人有罪，不禍及萬方。）的心態。「立愛惟親，立敬惟長，始于家邦，終于四海。《伊訓》」（ 愛人始於親人，敬人始於長者，從家邦開始，延伸到四海。）讓仁德廣布四海。「爾惟德罔小，萬邦惟慶。爾惟不德罔大，墜厥宗。《伊訓》」（ 你不因為德小而不為，萬邦都慶賀。你因惡不大而為之，將失去祖宗的基業。） 「祗爾厥辟，辟不辟，忝厥祖。《太甲上》」（
敬重你的君位，為君而不君，有辱你的祖先。）「奉先思孝，接下思恭。視遠惟明，聽德惟聰。《太甲中》」（
奉行孝道，待下恭敬，眼要能辨是非，耳能聽善惡。）而且不可忘記「無輕民事，惟難。無安厥位，惟危。《太甲下》」（
莫看輕民事，那是很難的。勿安於君位，那是很不安穩的。）「君亡以辯言亂舊政。臣罔以寵利居成功。《太甲下》」（
為君不可用巧言敗亂舊政。為臣不可因功而居寵。）
君王必須約束私慾， 「不敢盤于游田，以庶邦惟正之供。《無逸》」（ 不敢耽於遊樂田獵。只取用各國正道的供養。）「無淫于觀、于逸、于游、于田。以萬民惟正之供。《無逸》」（ 不可重視觀賞、逸樂、遊玩、田獵。只接受萬民正常的供應。）「人不易物，惟德其物！《旅獒》」（ 人不能改變物品貴賤，行為決定物的貴賤。） 「玩人喪德，玩物喪志。《旅獒》」（ 弄狎人失德，玩狎物喪失心志。）「不寶遠物，則遠人格；所寶惟賢，則邇人安。《旅獒》」（ 不看重遠來的東西（不搜刮遠方的東西），則遠人來歸順。看重賢人，則近人安寧。）無時無刻不「嚴恭寅畏，天命自度，治民祗懼，不敢荒寧。《無逸》」（ 莊嚴恭敬，以天命約束自己，
治理國家心存畏懼，不敢放縱惰怠。）「敢有恒舞于宮，酣歌于室，時謂巫風。敢有殉于貨色，恒于遊畋，時謂淫風。敢有侮聖言，逆忠直，遠耆德，比頑童，時謂亂風。惟茲三風十愆，卿士有一于身，家必喪。邦君有一于身，國必亡。《伊訓》」（ 整天在宮跳舞，在室唱歌，是為巫風。貪財愛色，經常遊玩田獵，是為淫風。侮辱聖人之言，違逆中直者，遠離智慧有德者，親近無知頑劣者，是為亂風。這三風（巫、淫、亂）十過（舞、歌、貨、色、遊、畋、侮聖、逆忠、遠德、比頑），做卿士的沾有其一，家必喪。一邦之君沾有其一，國必亡。） 「德盛不狎侮。狎侮君子，罔以盡人心；狎侮小人，罔以盡其力。《旅獒》」（ 有德之人絕不輕狎侮慢。狎侮君子（官吏），無法令其盡心。狎侮小人（百姓），無法令其盡力。）
推行王道的具體表現是「大邦畏其力，小邦懷其德。《武成》」（ 大邦敬畏他的武力，小邦感懷他的恩德。）「天子作民父母，以為天下王。《洪範》」（ 天子作為人民的父母（照顧人民），擔任天下的王。）仁政必須「惠于庶民，不敢侮鰥寡。《無逸》」（ 施惠百姓，不敢侮慢無依之人。）「徽柔懿恭，懷保小民，惠鮮鰥寡。《無逸》」（ 善良仁慈恭敬，心懷百姓，加惠於缺乏無依之人。）用心愛民，尤其是要關懷弱勢群體。更要「詳乃視聽，罔以側言改厥度。《蔡仲之命》」（ 仔細觀察聽取百姓的意見，不要聽邪僻之言改變法度。）體察民情。治理國家的計畫要「制治于未亂，保邦于未危。《周官》」（ 制定方針須在未亂之前，維護國家安寧須在危險發生前著手。）
中道
尚書政治理念的中心是「中道」。中道對事情的拿捏是「過猶不及」。表現在行為上是態度「不卑不亢」。也就是後代儒家所推崇的中庸思想。為什麼要行中道？ 「天罰不極，庶民罔有令政在于天下。《呂刑》」（ 天罰不中正的行為，（行不中正）則天下百姓沒有善政。）因為行中道才能行善政，才能施惠於全體百姓，才合乎天道。追求中道不光是領導者所該為，更應該普及全民。「王懋昭大德，建中于民。《 仲虺之誥》」（
王必須自勉明大德，建立大中之道於全民。）洪範篇對中道有長篇大論的論述。「皇建其有極。 無偏無陂，尊王之義。無有作好，尊王之道。無有作惡，尊王之路。無偏無黨，王道蕩蕩。無黨無偏，王道平平。無反無側，王道正極。會其有極，歸其有極。《洪範》」（ 建立「大中」的精神。（什麼是大中？）沒有偏差，沒有不正，尊從先王的正義。沒有私好，尊從先王的道（博愛）。不作惡事，尊從先王的路。不偏愛，不結黨，王道坦蕩。不結黨，不偏愛，王道平整。無反道，無偏側，王道正中。王能做到大中，天下人都能效仿做到大中。）「風上之草，必偃。《論語》」君王必須 「克永觀省，作稽中德。《酒誥》」 （常自我省察，推行中道。） 「率自中，無作聰明亂舊章。《蔡仲之命》」（ 遵行大中之道，不要自作聰明敗壞舊制度。）因為「人心惟危，道心惟微。惟精惟一，允執厥中《大禹謨》。」（ 人心難以了解，天道幽微難明。只有專心鑽研追求真相，才能達到中道。）對百姓的要求是「凡厥庶民，無有淫朋，人無比德，惟皇作極。凡厥庶民，有猷有為有守，汝則念之。不協于極，不罹于咎，皇則受之。于汝極，錫汝保極。無虐煢獨，而畏高明。人之有能有為，使羞其行，而邦其昌。
時人斯其，惟皇之極。《洪範》」（ 所有的百姓，沒有邪友，不相互攀比，以大中為準。百姓中凡是有思想、有所為、有所執守（有所不為）的人，你加以錄用。行不合乎中，卻不致咎惡，亦可接受。如此你可達大中的精神，也可常保大中。
不做凌虐孤獨和單身的人（無靠的人），卻畏怯權貴的事。知道有能力，有作為的人，接納他的建議，以使國家昌盛。到了這個境界，人們將跟隨皇的做法，向大中的目標提昇。）
總結
五經是儒家的入門教材。《詩經》著重於倫理，《易經》談的是哲理，《周禮》說明儀理，《書經》著墨於治理，
《春秋》是站在儒家的立場，敘述歷史。所以《春秋》是立場鮮明的歷史教科書。
這些都是華夏文明最原始的文化思想。經過孔子的整理，總結了華夏文明整套思想，讓這套思想能完整的呈現給後世。打自漢武帝獨尊儒家，原始儒家思想逐漸被後人轉化為，保護帝王制度的工具。因而被「進步」文人視之為「封建」遺孽。自太平天國以降，儒家思想受到三次嚴重的打擊。如今國家從亂到治，牧民者深切理解到，這套思想對維護社會和諧，有其不可取代的能力。於是華夏大地開始可以聞到儒門的氣息。這兩千多年，儒學再三被執政者利用為治民的工具。我們必須了解儒門的原始論述，才可避免被後人所蒙蔽。
從書經我們可以了解，華夏文明的政治思想，是非常「民主」的。後人強調「君君，臣臣」，卻故意漠視「君不君，臣不臣」這同時並存的原則。書經雖然沒有談選票，可是一個合法的，擁有道統的政府，是經過人民的耳目選出來的。
書經把革命合理化。雖然是「革命無罪」，可是「造反」是否「有理」，端視乎革命的對象是否有違天命？造反是否能解民於倒懸？造反的目的是否弔民伐罪？革命的結果是否民生安逸？這四者缺一不可。否則就是暴行。以暴易暴是不容於天的。
書經的政治哲學，是儒家整理出來，源自華夏文明的原始思想。雖然兩千多年的獨尊儒術，沒有建立一個可長期持續，穩定的政府。原因是熟讀經書的儒者們，沒有做到修身這一步。約束私心必須從個人做起，然後影響到周邊的人。最終的目的是「隨心所欲，不踰矩。《論語》」這個目標的重點是，任何隨心所欲的行為，都合乎規矩。宋儒修身對自己的具體要求，是做到暗室獨處而無所愧。到了這個境界，一切思想行為都合乎良知，超越了任何外在的約束。如此的修練，近乎佛家追求「涅槃」。人生追求的目的，未必都能達到。可是有一個崇高的目的，不是讓生命活得更有意義嗎？
2018/10/24