華夏文明的宗教觀

7/29/2019

世界上有四大古文明；尼羅河的埃及文明，兩河流域的蘇美文明，印度河的印度文明，和黃河、長江的華夏文明。華夏文明是其中之一，也是唯一一個沒有中斷，延續至今的古文明。華夏這個「原始文明」，借用西方的說法，可稱之為「處女文明」（Virgin Civilization）。

華夏文明之所以能夠成為碩果僅存的原始古文明，可能有以下三個原因，地緣，文字和宗教觀。因為這三個因素相互配合，才造就、維繫了這個延續五、六千年，至今依然生機盎然的文明。

華夏文明發源地，偏處於歐亞非大陸的東端，東臨太平洋，橫亙西南的大山脈，以及西邊的沙漠，阻絕了北非、西亞、和印度等三大古文明的入侵。提供了一個相對安全獨立，不受其他文明侵擾的生存空間。這是地緣因素。

文明的發展與傳承，因為文字的發明，得以加速進行。埃及文明和兩河文明的文字都是從象形文字開始的。埃及人後來發展成為，和今天的日文相似的，表音字母和表意字混合的「聖書體」。聖書體如今早已消亡。蘇美人從象形文字發展為表意的楔形文字。楔形文字的書寫方法，廣播西亞，從波斯（今天的伊朗）到印度半島邊緣。不過這不是一套通用於廣大地區的楔形文字，而是各地有各別的楔形文字。而後從楔形文字，逐漸減少字符，慢慢向著音符發展，最終成為使用字母的「表音文字」。這一套文字系統，借便捷的地中海交通，向西傳播。表音文字很容易的被各地不同口語的民族，採納使用。廣為世界上絕大多數的文明接納。印度文明從來沒有統一過整個印度半島，因此印度文明的文字發展史，已無從考究。現存最老的文字源自印度南部的塔米文，應該是受兩河文明表音文字的影響建立的。

華夏文明的文字，也是從象形文字開始。現存最老的資料，可能是新石器時代，刻畫在陶器上的「陶符」。當華夏文明逐漸發達，複雜的象形文字，已經不能滿足人們生活的需求。簡化了的象形文字，演化成用字符表達含義的「表意文字」。表意字的每一個字符，都表達一個完整的含義。這些字符通稱為「字」，上古時代稱之為「名」。同一個字，可以有不同的發音。因為字與發音脫鉤，所以同一個含義的字，可以用不同的方言讀出來。於是可以被使用不同方言的族群接納使用。發音雖異，字形相同，因此書寫資料，可在廣泛的地域流通。現存最古老的，比較完整的表意字，是殷商時代的甲骨文。根據秦八書的習慣，我們可以合理的假設，和專供刻在銅器上的金文一樣，甲骨文這個字體，是專用於占卜記錄的文字。同時代，很可能有供其他用途的字體存在。希望今後的考古發現，可以證明這一假設。

由於表意字對發音有很強的包容性，不同方言的族群，能很容易的接受相互可以了解的同一種文字。鄰近的族群，能夠很快的融合成一個大群體，以致到了不可滅亡的體量。秦始皇稱帝時，六國使用的文字，不盡相同。秦始皇修改六國各異的字，統一了文字書寫的標準。避免了楔形文字以及後來的拼音文字，因為語音差別，以致文字各自為政，成為各個分裂的小集團的局面。進一步地加強了華夏文明大一統的格局。這是文字的因素。

所有存在於地球的生物，他們最基本的生命目標有兩個，那就是個體的生存和種族的延續。為了達到種族延續，先輩必然愛護他的後代。這是生物與生俱來的天性。因此，逝去的祖宗，當然也會保佑他的後代。於是崇拜祖宗，以祈求祖宗的庇佑，成就了華夏文明祖宗崇拜的傳統。根據《尚書，虞典》「受終於文祖」。尚書是華夏文明現存最古老的典籍。文祖是堯的宗廟。說明至少四千多年前的唐堯時代，宗廟已經是社會重要的殿堂。這證明華夏文明的祖宗崇拜，在那個時候，已經相當成熟。說明華夏文明的祖宗崇拜源遠流長。

古代人類由於對自然現象的不了解，源於對強大的自然力量的畏懼，必然經過一段敬畏自然的階段。而後逐漸創造了代表自然力量的「神靈」。誕生了具有超自然力量的「神」的宗教觀念。把一切不可知的現象，交給了神。原始的宗教都是多神的。始於波斯的祆教，相信「馬茲達」是唯一真正的造物者，而且提出了宇宙是善惡並存的「二元論」。抄襲這個思想的猶太教，設定了一個擁有絕對權力的造物者「耶和華」和與他相對的「撒旦」並存的人間世。猶太教是現代西方宗教的根源。由於耶和華是絕對的，於是帶來了西方宗教上帝的唯一性與權力絕對性。是西方宗教不可容性的來源。也是帝國主義思想的源頭。

華夏文明，像其它古文明一樣，也是起源於尊崇自然，逐漸演化到相信有一個宇宙造物者的存在。華夏文明的造物者，名之為「昊天」。華夏文明所定義的造物者，大異於西方宗教的造物者。昊天並不親手創造宇宙，而是建立了一套自然法則，然後宇宙依據這一套法則，自我創造。老子把這個法則，名之為「道」。「人法地，地法天，天法道，道法自然。《道德經，老子》」因為道是昊天創造的，所以稱之為「天道」。昊天在典籍裡，有許多不同的稱呼，天地，天，上天，帝，上帝，昊天，昊天上帝，皇天上帝，皇上帝，皇天，皇。這些不同的稱呼，散佈在《尚書》裡。很明顯，指的都是同一個主體。可能是不同時代，不同地域，不同場合的異稱。

宇宙的一切活動都必須遵守自然法則進行，上帝也不例外。「道可道，非常道，名可名，非常名。《道德經》」上帝不是人格化的神。而是一個抽象的，代表自然規則的符號。而且「生而弗有，為而弗持，功成而弗居《道德經》」。昊天創造了宇宙的規則，卻不把自己的意願強加於宇宙。上帝就像球賽的裁判，不參與場中的比賽，只是在場邊觀察，確保比賽按規則進行。這就是華夏文明的上帝。上帝是一個抽象的符號，人們無法直接觀察到上帝。上帝卻無所不在，因為舉凡日月星辰、山川大地、雷電雲雨、四時變化，都是上帝（自然規律）的體現。借用佛家的說法，這些都是上帝的「化身」。每個人都可以定義他的上帝。然而各人所定義的上帝，都是片面的，不是絕對的。了解了這一點，就可以接受與你不同的上帝。因為生而弗有，昊天上帝是一個弱勢的上帝。因而上帝與祖宗，可以分享華夏文明的精神生活。這是華夏文明的宗教觀。是一個開放的，包容的宗教情懷。

天道是屬於全宇宙的，是每個人都可以觀察的。雖然如此，由於觀察者所站立的位置（觀點）不同，他只能探究（格物）從他的立場，所能觀察到的天道，然後用他的智慧，了解觀察所得，再用他的語言能力，予以表達。達爾文根據他觀察物種變化（創造）的現象，提出了進化論「物競天擇，優勝劣汰，適者生存」的說法，說明物種是根據自然規律，自我創造的。達爾文的「天演論」解說了天道的一部分。而牛頓的「萬有引力」，則根據物理的自然現象，解說了天道的另一部分。他們演說的都是天道，但是他們只包含了天道的部分，而不是全部。天道是從各個不同觀點去探究，得出結論的綜合體。「天行健，君子以自強不息《易經》。」天雖然是消極的在指引宇宙運行，卻積極的在推動宇宙前進。人類的進步，正是人類長期為了了解天道，所做的努力的結果。

弱勢的上帝，可以容忍其他的信仰，沒有爭奪主導權的問題。因此很容易和平的，與不同信仰的族群，共存乃至融合。由於表意文字的接納性，以及弱上帝的宗教觀的包容性，華夏文明很快的匯聚了黃河、長江兩流域乃至粵江的族群，包容了廣大的地域和眾多的人口，成立了一個不可能消亡的「文化國家」。否則這一片華夏大地，必然和歐洲、中西亞一樣，分裂成眾多的「民族國家」。

環視當今世界，各種衝突無日無之。信仰同一本經典的兩個穆斯林教派，為了爭取主導權，相互殺戮。致使西方勢力有機可乘，到處點火奪取利益。造成西亞數十年戰火不斷，百姓流離失所，屍橫遍野。同源同種的以色列和巴勒斯坦，因為信奉的上帝不同，為了爭取生存空間，其中難免西方勢力參與挑撥煽火藉機牟利，相互攻擊歷時七十年，打得你死我活，刀刀見血。美國社會的暴殺案件，歐洲的濫殺事件，都和上帝「唯一性」及「絕對性」帶來的「唯我獨尊」的觀念，撇不開干係。常言道，退一步，海闊天寬。可是心懷唯我獨尊，退一步即是粉身碎骨。哪來退路？宗教原始目的是行「善」，如今卻被有心人藉上帝之名，成為「惡」源。上帝有知，難免不垂淚。綜觀幾千年的中國歷史，卻從來沒有宗教戰爭。雖然挑剔的說，華夏大地最接近宗教戰爭的一次，就是太平天國之亂。這次大亂，和唯我獨尊的西方上帝，脫不了干係。這種不同信仰可以長期和平共存的社會，難道不是深具包容性的華夏宗教觀的結果？回顧華夏文明宗教觀的包容性，難道不是解決今天世界混亂現象的良藥？